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Die Menschenwürde als empirisches Phänomen zu begreifen, heißt ein genuin soziologisches Verständnis davon zu entwickeln, was unter Menschenwürde zu verstehen ist. Daraus ergeben sich zum Beispiel die Fragen, ob der Sachverhalt, dass allen Menschen eine unverlierbare Würde zuerkannt wird, als eine normative gesellschaftliche Institution oder als eine normativ relevante Vorstellung verstanden werden kann, und wie diese Institution mit gesellschaftlichen Strukturen zusammenhängt. Es wird also kein moralphilosophisch begründetes Menschenwürdeverständnis vorausgesetzt, sondern es wird danach gefragt, ob im sozialen Leben Vorstellungen oder Einrichtungen entstehen, die man sinnvoll als "Menschenwürde" bezeichnen kann. Der sachliche Gehalt von Menschenwürde wird hier nicht philosophisch, sondern gesellschaftstheoretisch bestimmt. Insgesamt lassen sich drei Konzepte menschlicher Würde unterscheiden: Menschenwürde als Resultat des Kults des Individuums, Menschenwürde als Leistung der Persönlichkeit in funktional differenzierten Gesellschaften sowie Würde des biologisch-lebendigen Menschen als integrierende Institution funktionaler Differenzierung. Alle drei Theorien menschlicher Würde, die im vorliegenden Beitrag näher vorgestellt werden, stimmen darin überein, dass sich die Annahme, dass allen Menschen in gleicher Weise eine Würde zukommt, nur im Zusammenhang mit der zunehmenden Durchsetzung funktionaler Differenzierung von Gesellschaften sinnvoll begreifen lässt. Die Unterschiede liegen darin, wie dieser Zusammenhang im Einzelnen verstanden wird. (ICI2)

Der Beitrag arbeitet heraus, welche Perspektiven sich erschließen, wenn bei der Konzeption von Sozialität der Körper systematisch berücksichtigt wird. Die Argumentation wird in drei Schritten entfaltet: Als Ausgangspunkt wird eine Sozialitätskonzeption skizziert, auf die hin die wichtigen gegenwärtigen soziologischen Theorieansätze konvergieren. Darauf aufbauend wird eine Theorie des Sozialen formuliert, die maßgeblich den Aspekt des Leibes und des Körpers berücksichtigt. Zu diesem Zweck wird auf die Theorie der exzentrischen Positionalität von Helmuth Plessner zurückgegriffen. Eine solche Neukonzeption des Sozialen führt zu neuartigen empirischen Forschungsperspektiven, die abschließend diskutiert werden. Dabei wird vor allem auf das Phänomen der Technik eingegangen. Im Ergebnis ergibt sich ein soziologischer Ansatz, der sich von der "Bornierung auf den engelsgleichen bzw. körperlosen Sinn" kritisch distanziert. (ICA2)

Die Verfasserin fragt nach einer Bestimmung des Sozialen, die ohne Rekurs auf die normativ-epistemologische Figur des Menschen auskommt und in der Lage ist, Materialität als integralen Bestandteil des Sozialen zu erfassen. Sie erarbeitet in diesem Sinne ausgehend vom Theorem der doppelten Kontingenz eine allgemeine Bestimmung des Sozialen. Anknüpfend an Helmuth Plessner zeigt sie im Folgenden, dass die Form der Umweltbeziehungen, die Individuen haben müssen, damit sie mit Begegnenden in ein Verhältnis doppelter Kontingenz geraten können, als "exzentrische Positionalität" beschrieben werden kann. Als zentral für die Inklusion in den Bereich des Sozialen sieht die Verfasserin das Merkmal "Konfliktfähigkeit". Diese Konfliktfähigkeit muss materiell und institutionell-organisatorisch gesichert werden. (ICE2)

Als Antwort auf die Kritik des methodologischen Ethnozentrismus entwickelt Lindemann eine neue allgemeinen Sozialtheorie, die sozio-kulturelle Differenzen detailliert zu analysieren vermag. Soziale Ordnung wird dabei als eine symbolisch vermittelte, raum-zeitlich verfasste Ordnung verstanden, die durch eine Ordnung der Gewalt integriert wird. Mit diesem Ansatz verbindet Lindemann drei relevante Diskursstränge der letzten Jahrzehnten: Erstens, die Debatten um die Notwendigkeit theoretischer Neuorientierungen, wie den linguistic turn, den body und spatial turn usw., zweitens, die Debatten um den Status nichtmenschlicher Akteure bzw. um die Grenzen der Sozialwelt sowie drittens, die Debatten um die Bedeutung von Gewalt für soziale Ordnungsbildung.

David Schünemann untersucht die Frage, wie der unwahrscheinliche Erfolg der Entwicklung von Free- und Open-Source-Software (FOSS) zu erklären ist. In einer medien- und techniksoziologischen Betrachtung geht er der These nach, dass FOSS nicht nur eine innovative Art und Weise ist, Software zu entwickeln, sondern dass in FOSS-Projekten eine neuartige Form des Kommunizierens praktiziert wird. Durch eine qualitative Analyse der technischen Plattformen, auf denen FOSS entwickelt wird, zeigt der Autor, dass dort "Masseninteraktionen" stattfinden. Diese Kommunikationsform verfügt, verglichen mit anderen Typen sozialer Systembildung wie Interaktion, Organisation oder Gesellschaft, über eigene Mechanismen der Reduktion der Unwahrscheinlichkeit der Kommunikation und erweist sich als in besonderem Maße anschlussfähig. Der Inhalt Theorien begrenzter Reichweite zu Free- und Open-Source-Software (FOSS) Interaktive Medien FOSS-Projekte als Masseninteraktionssysteme Gesellschaft und Masseninteraktion Die Zielgruppen Dozierende und Studierende der Soziologie, insbesondere zu den Themen Internet, Online-Communities sowie Verbindung von Systemtheorie und Empirie Governance-Verantwortliche von Internet-Communities Der Autor David Schünemann ist Lehrer an einer Oberschule. Zuvor war er Lehrkraft am Institut für Sozialwissenschaften der Universität Oldenburg in den Fachgebieten Soziologische Theorien, Soziologie des Internets und Medientheorien

Die Buchreihe 'Philosopische Anthropologie' wird mit einem Band eröffnet, der die Philosophische Anthropologie im Streit vorstellt. Geführt wird dieser Streit um das Paradigma der Philosophischen Anthropologie und um ihre Methoden im Unterschied sowohl zu anderen Philosophien als auch zu den verschiedenen Erfahrungswissenschaften. Ihre Grenzbestimmungen und Grenzübergänge finden schließlich anhand ausgewählter Themen eine exemplarische Erprobung.

Leib. Grenze. Kritik. Wer mit der Soziologie vertraut ist und diese drei Begriffe zusammen sieht, weiß sofort: Jetzt kann es nur um Gesa Lindemann gehen. Die hier vorgelegte Festschrift zum 66. Geburtstag von Gesa Lindemann trägt daher diesen Titel. Zu ihr beigetragen haben Kolleginnen und Kollegen im umfassenden Sinne des Wortes, Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler nämlich, die von dem Werk der Jubilarin in der einen oder anderen Weise berührt sind und sich mit diesem auseinandersetzen: teils anwendend, teils weiterentwickelnd, teils einordnend, teils kritisch. Langjährige Weggefährten und neue Begleiter genauso wie Förderer und Geförderte, Genossen und Gegner im intellektuellen Streit – sie alle verbindet der Bezug auf das Werk von Gesa Lindemann. Mit Beiträgen von Thomas Alkemeyer, Jonas Barth, Katharina Block, Cedric Bradbury, Nikolai Drews, Marcus Düwell, Wolfgang Eßbach, Joachim Fischer, Johanna Fröhlich, Sigrid Graumann, Robert Gugutzer, Anna Henkel, Anton Kirchhofer, Hans-Peter Krüger, Jens Loenhoff, Tonio Oeftering, Richard Paluch, Martina Roes & Jonathan Serbser-Koal, Uwe Schimank, Tina Schröter, Ingo Schulz-Schaeffer, David Schünemann, Volker Schürmann, Ilona Straub, Gabriele Tellenbach, Susanne Tübel und Günter Ulrich.