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In Secular Translations, anthropologist Talal Asad reflects on his lifelong engagement with secularism and its contradictions. He draws out the ambiguities in our concepts of the religious and the secular through a rich consideration of translatability and untranslatability

What might an anthropology of secularism look like?;Thinking about agency and pain;Reflections on cruelty and torture;Redeeming the "human" through human rights;Muslims as a "religious minority" in Europe;Secularism, nation state, religion;Reconfigurations of law and ethics in colonial Egypt

Like many people in America and around the world, Talal Asad experienced the events of September 11, 2001, largely through the media and the emotional response of others. For many non-Muslims, "the suicide bomber" quickly became the icon of "an Islamic culture of death"& mdash;a conceptual leap that struck Asad as problematic. Is there a "religiously-motivated terrorism?" If so, how does it differ from other cruelties? What makes its motivation "religious"? Where does it stand in relation to other forms of collective violence?Drawing on his extensive scholarship in the study of secular and rel

AbstractThis essay is an attempt at thinking through Wittgenstein's philosophy in order to clarify some aspects of what people call "religion." Central to it is an exploration of the polarity between belief and practice and an attempt to reframe that polarity in terms of the mutually interconnected processes of being and learning. It seeks to address the old question of persuadability, of what makes for conviction and effective critique, particularly in relation to faith in God and in "another world." It then attempts to apply Wittgenstein's insights to fundamental disagreements in the Islamic tradition over the proper understanding of apparently contradictory representations of God in the Qurʾan. Finally, it takes up the question of what Wittgenstein called "the craving for generality," and thus the part abstraction plays in the progressive thrust of our secular, capitalist form of life.

Tekst jest próbą prześledzenia dialektyki pojęcia przemocy w kontekście tzw. "wojny z terroryzmem". Autor, wychodząc od krytycznej analizy koncepcji zderzenia cywilizacji, stara się nakreślić bardziej złożony obraz historycznych i politycznych tendencji, składających się na obecną sytuację geopolityczną Bliskiego Wschodu. Dzięki temu możliwe staje się odrzucenie moralizatorskiej retoryki dotyczącej "wojny z terroryzmem". Spojrzenie na główne cechy współczesnych konfliktów zbrojnych bez moralnych uprzedzeń pozwala podważyć założenie, zgodnie z którym istnieje zasadnicza różnica pomiędzy współczesną wojną, prowadzoną przez armie (posiadające państwową legitymizację), a terroryzmem. Rozróżnienie to leży u podstaw dominującego w zachodnich mediach obrazu "wojny z terroryzmem", przedstawianej jako prosta i moralnie uzasadniona reakcja na barbarzyńską przemoc, która ma swoje źródła w islamie. Opowieść o zderzeniu barbarzyństwa i cywilizacji stanowi jedną z historycznych narracji służących uzasadnieniu przemocy, która wpisana jest w dzieje relacji Zachodu ze światem niezachodnim.

Neste trabalho, Talal Asad reflete sobre a política no Egito contemporâneo e sua relação com a tradição islâmica. Tendo como pano de fundo a revolução egípcia de janeiro de 2011 e seus acontecimentos ulteriores, nomeadamente a hostilidade contra a Irmandade Muçulmana e seus apoiantes, o antropólogo olha não só para as imbricações entre a perspectiva secular moderna e o islã, mas essencialmente para os aspectos dessa tradição religiosa que, segundo os secularistas, são incompatíveis com o Estado soberano moderno. Assumindo uma posição crítica no que concerne à prática e ao discurso modernos – que visam enfraquecer a tradição islâmica –, Asad explora as possibilidades de reintegração dessa tradição no caminho democrático egípcio pós-2011, mas usando-o apenas como modelo de como os Estados liberais podem beneficiar de um tipo de corporização de costumes e princípios éticos oferecidos pela tradição.

Todas las situaciones revolucionarias se caracterizan por el miedo, y por la valentía que lo trasciende. Todas suelen generar una desconfianza generalizada. Esto es tan cierto en el caso del levantamiento egipcio como en otras revoluciones. Pero el miedo y su opuesto no son emociones singulares. Este artículo intenta describir las diferentes modalidades del "miedo" que han jugado un rol central en la política egipcia desde Mubarak: el miedo al fracaso en la consecución de una democracia total, el miedo a la inestabilidad en la vida cotidiana, y el miedo a que la revolución sea traicionada por los generales y los islamistas. Una tendencia importante en el despliegue de acontecimientos es el miedo a que el conflicto sectario enardecido por la reacción destruya a la solidaridad nacional. Este artículo analiza en detalle el interrogante sobre el secularismo en el contexto egipcio, y concluye con un análisis del discurso religioso utilizado públicamente por una activista pro-democracia para incitar a la valentía ante el estado represor.