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Résumé Si la question de la différence a historiquement été centrale au projet féministe, comme politique et comme théorie, elle est aujourd'hui insuffisante pour penser des rapports de genre qui apparaissent, à la lumière de la critique postcoloniale et des politiques de l'identité, traversés par d'autres rapports de pouvoir. Toutefois, cette critique semble avoir des difficultés à émerger en France où l'histoire du mouvement, en particulier la place qu'y a occupé la question de la lutte des classes, le lien qu'il a entretenu entre théorie et politique, et l'histoire du postcolonialisme — ou plutôt son absence — ont participé à tenir la question de l'articulation entre genre, « race » et ethnicité à l'écart des revendications et de la théorie féministe. Cette configuration historique, sociale et théorique a engendré un certain malaise dans le concept, c'est-à-dire une difficulté à critiquer les acquis théoriques du féminisme et à déconstruire la catégorie « femmes », autrement dit le sujet même du féminisme.

Résumé En France, l'affaire DSK a été l'occasion en 2011 d'une prise de conscience des enjeux liés aux violences sexuelles, mais aussi, paradoxalement, d'une controverse sur la séduction. C'était au nom d'un supposé « féminisme à la française », qu'on oppose depuis les années 1990 à un féminisme américain accusé de confondre violence et séduction. En réaction, le féminisme doit-il abandonner celle-ci à ses adversaires ? On fait ici le pari inverse : penser la séduction, c'est déplacer la question du consentement pour penser, non pas l'individu, libre ou contraint, mais le sujet (au sens de Foucault) qui se constitue dans une relation de pouvoir. Loin de faire abstraction de la domination, il convient au contraire de fonder l'érotique sur l'exploration de ce « problème ». Ainsi, politiquement, une théorie féministe de la séduction ne pourrait que rendre le féminisme plus séduisant.

Résumé L'analyse de la relation entre les théories féministes et les pratiques artistiques passe ici par la référence à deux best-sellers parus en 1970 aux États-Unis — Dialectic of Sex de Shulamith Firestone et Sisterhood is Powerful de Robin Morgan — et à leur influence sur certains artistes contemporains qui commencent dès lors à s'inscrire au sein d'une réflexion explicitement liée à l'idéologie féministe. L'artiste américaine Yvonne Rainer évoque notamment l'importance des théories féministes pour son travail performatif et filmique. À leur contact, Rainer change de médium en abandonnant la performance pour passer au film. Ce dernier lui permet de repenser la notion même de représentation et de faire se rencontrer, de façon conjointe, féminisme, esthétique et politique.

Cet article discute la manière dont les théories féministes de la reproduction ont conduit à entretenir et renouveler les discussions portant sur les meilleures manières de théoriser et de critiquer l'exploitation du travail au sein des sociétés capitalistes. Dans un premier temps, il remonte à Marx et à la manière dont Le Capital pose le problème de la reproduction de la force de travail sans l'associer à celui d'un travail reproductif. Dans un deuxième temps, il analyse la manière dont les théories féministes de la reproduction sociale ont développé à partir des années 1970 une théorie de l'exploitation du travail domestique, conçu comme travail de reproduction, par le capitalisme. Dans un troisième temps, il propose une discussion critique de la manière dont les développements plus récents des théories féministes de la reproduction sociale ont élargi le concept de reproduction sociale et le déconnectant parfois des problématiques du travail et de son exploitation.

Cet article examine la nature du cercle de détermination entre les normes corporelles et les pratiques de genre, dans le but d'élaborer une méthode pour subvertir les normes de genre patriarcales et faire émerger des pratiques féministes et émancipatrices. Il s'agit d'abord d'interroger l'opposition entre, d'un côté, l'idée que le corps naturel précèderait les normes et, de l'autre, l'idée que le corps serait intégralement construit par et dans les normes de genre. Pour ce faire, l'auteur recourt à l'analyse pragmatiste et propose de comprendre la relation entre le corps et les normes comme une transaction, c'est-à-dire une co-constitution dans le temps du corps et des normes, à travers la répétition de nos pratiques de genre. L'article soutient l'hypothèse suivante : il est possible de performer nos comportements genrés dans des contextes inhabituels, en situant ainsi la possibilité d'une subversion des normes non pas dans la modification de leur contenu, mais dans leur contexte d'expression.

Résumé En retraçant l'histoire des débats sur la « différence » qui ont occupé le mouvement féministe depuis les années soixante jusqu'à aujourd'hui, cet essai analyse les impasses actuelles et ouvre une autre perspective. En effet, la discussion, d'abord centrée sur l'opposition « égalité-différence », a connu une seconde phase concernée par les « différences entre femmes » pour enfin parvenir au troisième stade actuel, occupé par le thème des « différences croisées multiples » (genre, « race », classe et sexualité). Aucune des positions idéologiques les plus avancées, c'est-à-dire l'anti-essentialisme et le multiculturalisme, ne permet d'opérer une distinction pertinente entre les revendications identitaires qui sont démocratiques et celles qui ne le sont pas, entre les différences justes et les différences injustes. De ce fait, aucune de ces positions ne peut servir de fondement à une politique féministe viable. Ni l'une ni l'autre n'est capable d'établir un lien entre une orientation culturelle fondée sur l'identité et la différence, d'une part, et une politique sociale de justice et d'égalité d'autre part. Je propose donc en conclusion de passer à une autre phase du débat sur la différence qui viserait à lier l'orientation politique fondée sur la différence culturelle à une politique d'égalité sociale.