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A partir de nombreuses enquêtes sur les organismes de logements sociaux, cet article s'interroge sur la place et le sens de la participation des usagers locataires aux politiques de logement social - travaux neufs, réhabilitation, attribution des logements. Facteur secondaire dans les années de croissance, l'idée prend de l'importance lorsque l'Etat et les collectivités locales veulent mettre en place des politiques plus globales dans les années quatre-vingts ; mais elle reste une pratique réduite au niveau des offices. L'auteur examine les facteurs de cette non-participation .- faible motivation des habitants, résistance des personnels, écart avec les principes internes d'organisation des offices. Au mieux, à l'occasion de programmes-qualité, les habitants pourraient être impliqués comme clients dans une approche marketing ; les principes d'efficacité s'imposent et on se trouve loin des idées participatives des premières expériences.

International audience ; La communication auprès des habitants des quartiers prioritaires de la ville présente un défi considérable, dans le sens où elle connecte questions institutionnelles et organisationnelles d'une part, et questions de vie quotidienne d'autre part. Ces deux sphères peuvent être réunies grâce à la recherche de « noeuds sémantiques » communs, permettant de travailler le sens avant la forme. La communication comme partage de sens I l n'y a rien de nouveau à dire que chaque type de communication doit s'appliquer à un public précis ; le souligner en guise d'introduction peut paraître peu pertinent. Toutefois, il convient de préciser la probléma-tique de la communication à destination de publics de manière plus complète, dans la mesure où tout type de communication s'inscrit dans une dynamique systémique, qui implique émetteur(s) et récepteur(s), en plus du contenu même du message (Meunier 2003). Pour le dire autrement, et sans reprendre inutilement les questionnements de base des théories de l'information et de la communication, une transmission bien comprise du message, c'est-à-dire dans des dispositions acceptables et efficientes à la fois pour l'émetteur et le récepteur, ne peut se faire que sur une base mutuelle et partageable de sens. En tant que chercheur, nous avons traité la question du rapprochement de ces deux instances de multiples fois (Wagener 2012 ; Wagener 2015). En tant qu'acteur professionnel de ces thématiques, nous avons pu observer, au cours d'interventions diverses, que les personnes qui doivent transmettre un message et concevoir une communication « efficace » ne sont pas toujours au clair sur leurs propres représentations de 1/ ce qu'est une communication « efficace », 2/ du public cible auquel ils doivent s'adresser et 3/ de leur propre rôle d'émetteur et de ce que cela implique. La question devient plus épineuse encore lorsqu'un ou plusieurs paramètres sociaux éloignent les émetteurs et les récepteurs, comme cela peut être le cas dans le cadre de la communication auprès des habitants de quartiers prioritaires de la ville. Nous sommes déjà intervenus, dans ce périmètre précis, auprès de professionnels et d'élus : l'objectif de cet article est de pouvoir proposer une méthodologie d'intervention en prenant appui sur une théorisation systémique et discursive de ce qu'implique concrètement la problématique de communication, notamment lorsque celle-ci concerne la politique de la ville et les quartiers prioritaires qui y sont associés. Communiquer auprès des habitants des quartiers prioritaires : pour une approche consacrée aux « noeuds sémantiques » Albin Wagener

Une balade à travers différentes strates de la ville, qui communiquent peu, témoigne des bouleversements fulgurants liés à la mondialisation.

Since the first time of research in rock art in the Canadian Shield, Natives talk about Maymaygwashiuk, the little hairy people. After a short text about a meeting of an Indian & the Little People, the author analyses how the Maymaygwashiuk look like, how they live, their role as intercessors & what is the connection between rock paintings & their "fairies." He concludes that the Maymaygwashiuk are well connected with Thunder & Thunderbirds & notes that if anthropological analyses do not bring right explanations, these analyses put the archaeologist on the right way of pertinent interpretations. 2 Figures, 22 References. Adapted from the source document.

Los pápagos de Sonora, son un grupo indígena marginal que habita en el sur del desierto Sonora-Arizona. A través del tiempo el territorio de los pápagos ha ido reduciéndose, hasta quedar casi restringido a una décima parte del original. El desierto Sonora-Arizona es uno de los más secos, cálidos e inhóspitos del mundo; en el verano, cuando corren los ríos y arroyuelos que bajan de la Sierra, el desierto florece en forma exuberante, y en el invierno, como fenómeno especial del área, crecen yerbas efímeras, fenómenos ambos que permiten cierta posibilidad de supervivencia humana, siempre que los hombres se encuentren esparcidos en pequeños grupos a lo largo del área, y movilizándose para aprovechar totalmente los recursos que ofrece el desierto. Los pápagos, y también los demás grupos del desierto, se han adaptado culturalmente a este seminomadismo estacional.A principios de nuestra Era, un grupo indígena, los hohokam, habitaban el desierto, y se supone que los pápagos y pimas actuales son los descendientes de este grupo. En esta época, los hohokam constituían un grupo de familias nómadas que poco a poco se asientan, más o menos permanentemente, primero porque aprenden algunas formas de conservar las semillas provenientes de la recolección y luego porque inician una agricultura primitiva. En esta primera época su cultura material es sencilla y poco variada.Posteriormente, las familias crecen o se juntan algunas para dar lugar a grupos mayores, ya que encontramos solares con casas que así lo sugieren. En esta época, además, aparece entre ellos un sistema de canales de riego que permite un florecimiento en su agricultura. Hay también áreas destinadas a entierros, y entierros con ofrendas que hablan de una cultura material más desarrollada y cierto comercio con los grupos vecinos. Parece que en esa época recibieron influencias del centro de México.A la llegada de los españoles, sin embargo, los hohokam habían declinado cultura1mente y poco quedaba de su antiguo esplendor, diferenciándose apenas del resto de los grupos del desierto.Gracias a la perseverancia y habilidad de los jesuitas, los pápagos se congregaron, más o menos permanentemente, alrededor de las misiones, pero posteriormente, a la salida de los jesuitas, los pápagos regresaron a la vida agreste del desierto. El impacto de los jesuitas entre los pápagos fue tan profundo que aún en la actualidad es posible ver sus resultados. Las principales influencias que los jesuitas dejaron fueron los animales domésticos, algunos cultivos, fuertes cambios en su estructura política y tal vez también en la social, ciertas ideas religiosas, armas de fuego, nuevos tipos de atuendo y otros más de menor importancia.Posteriormente, durante el resto de la Colonia, recibieron pocas influencias de los blancos y mestizos, y no es realmente sino hasta mediados del siglo pasado cuando volvieron a tener un amplio contacto cultural con les mexicanos y los norteamericanos. El suceso más importante en la vida de los pápagos, en esta época, fue la tajante división de su territorio al pasar por él la frontera internacional entre México y Norteamérica. Paradójicamente, no dieron mayor importancia al suceso, y es hasta nuestros días cuando empiezan claramente a racionalizar su situación.Hay pocos datos respecto al monto de la población pápago, pero se sabe que actualmente hay unos 450 individuos en México, habiendo decrecido en un 40% más o menos, en lo que va del siglo. La gran mayoría, además del pápago, habla español, pero unos cuantos hablan pápago, español e inglés, o únicamente pápago e inglés. El idioma pápago pertenece a la rama pimana del yutonahua.Actualmente los pápagos son un grupo seminómada, cuya cultura material muestra pocos rasgos indígenas, pero que conservan una estructura social semejante a la que les dejaron los jesuitas y que era el resultado de su antigua estructura y la que les impusieron los religiosos. En las creencias, en cambio, puede notarse una mayor persistencia de ideas prehispánicas.Los pápagos se han adaptado culturalmente a su medio ambiente. Así continúan portando una cultura de desierto, aun cuando han adoptado ciertas prácticas económicas procedentes de la cultura occidental. La economía de los pápagos se basa principalmente en la ganadería y en la agricultura, complementándola con la recolección, algunas artesanías y los pocos ingresos que obtienen contratándose como mano de obra asalariada. En verano y en invierno viven en sus comunidades, sembrando, recolectando y cuidando su ganado, y al llegar la primavera se van a trabajar a las localidades de blancos, hasta el otoño, en que regresan nuevamente a sus localidades.En los últimos años, los pápagos prefieren ir a trabajar a las comunidades de campesinos norteamericanos, en Arizona, ya que los salarios devengados allá son más altos y mayor su poder adquisitivo.En resumen, podemos decir que los pápagos constituyen un grupo marginal del desierto; primero lo fueron de la cultura hohokam, y posteriormente, por influencia de los jesuitas, de los centros de desarrollo ganadero y agrícola, que florecieron en el noroeste, durante la Colonia, y en la actualidad, de México y de Norteamérica.Su cultura muestra una adaptación tal al desierto, que puede pensarse en una manifestación de la simbiosis hombre-medio, pero también muestra tendencias a cambiar, al ampliarse la oportunidad del trabajo asalariado, sobre todo en Arizona. Además, en sus viajes anuales a los poblados de campesinos, adoptan innovaciones en su cultura material y algunas en su estructura social; buenos ejemplos de esto son los modernos aperos de labranza, de origen norteamericano, en lo que respecta a la cultura material, y el "reconocimiento" del "gobernador" pápago como delegado municipal o el matrimonio civil, en la estructura social.Aun cuando los pápagos prefieren vivir en México, ya que se sienten ligados al Valle de Altar, seguramente muchos de ellos emigran permanentemente a Norteamérica, donde tienen mejores posibilidades de vida, como salarios más altos y un poder adquisitivo mayor. Pero también tienen que prestar el servicio militar obligatorio y sufrir las restricciones de vivir en una reservación, lo cual no es de su agrado. Las mujeres, por no tener que prestar servicio militar obligatorio y en vista de que las restricciones de su propia cultura no les permite sentir fuertemente las de vivir en la reservación, francamente prefieren vivir en el lado norteamericano, o al menos poseer buena parte de su cultura material proveniente del otro lado de la frontera. De todas formas, como se sienten distintos a mexicanos y norteamericanos, probablemente acabarán por vivir donde las condiciones de vida les sean menos inhóspitas, sea a uno u otro lado de la frontera.

En février 1973, quelques comités regroupant des locataires de logements sociaux (logements financés par l'État, par l'intermédiaire de la Société Nationale du Logement) se sont retrouvés. Tous, ils réalisent un travail syndical, regroupant des locataires pour défendre collectivement leurs intérêts.
Ainsi est née la Fédération Nationale des Habitants de Cité.
Défense juridique, dossiers, soutien des comités locaux, confrontation des expériences, négociations et affrontements avec les pouvoirs publics : tel est le travail rendu possible par ce regroupement de comités.
Travail réalisé avec les habitants et non pour eux.