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Seit der Antike finden wir Kämpfe um die Ästhetische Bildung, die sowohl theoretisch als auch praktisch ausgetragen werden. In den Arenen Ästhetischer Bildung stehen nicht nur Künste, Machtverhältnisse und wissenschaftliche Legitimationsmuster, sondern vor allem Menschen und ihre Bildungsprozesse auf dem Spiel. Dieser Band zeigt auf, dass die Debatten um die alte und die neue Kunst, die Diskussionen um die Zuschauer oder die Ambivalenzen der Bildkommunikation als Kämpfe um Ästhetische Bildung geführt wurden und werden. Kein sozialer Ort scheint hierbei ausgenommen, wie Beiträge zum Gottesdienst, zum Schaufenster oder zu Palliativstationen verdeutlichen. Dabei zeigt sich, dass die Bildung im Umgang mit Kultur und Ästhetik tiefgreifende Wirkungen haben kann. Deshalb werden diese Auseinandersetzungen um die Ästhetische Bildung so heftig geführt.

Takt ist für ästhetische, kulturelle und therapeutische Ordnungen fundamental. Mit dem Takt gehen Fragen nach dem Maß, der Angemessenheit oder dem Stil eines bestimmten Verhaltens oder einer Interaktion einher. Im Sozialen ist der unscheinbare Takt ein äußerst wirksames Instrument, um den anderen - aber auch sich selbst - zu schonen.Die Beiträge in diesem Band stellen den Takt als eminent bedeutsames Medium der pädagogischen und therapeutischen, aber auch der ethnographischen Arbeit vor und verdeutlichen, dass ohne Takt die informellen Ordnungen des Guten und Richtigen nicht mehr aufrechterhalten werden können.

Die Grundidee des Buches besteht darin, strukturelle Dimensionen der Identitätsvorstellungen auf phänomenologische und anthropologische Sachverhalte zu beziehen, d.h. nicht die Frage nach der Identität zu stellen, sondern diejenigen Themenfelder zu rekonstruieren, die als konstitutiv für den Identitätsbegriff betrachtet werden müssen. Identität erscheint in diesem Sinne weniger als ein fest umrissenes Konzept der Modell, sondern als ein phänomenologisches Prisma, ein problematisierendes Diskursfeld: Denn es sind die Schwierigkeiten des modernen Lebens, die es notwendig erscheinen lassen, auf den Gedanken der Identität zu rekurrieren.

Abstract
Den Ausgangspunkt der folgenden Überlegungen bildet das Modell der Gabe von Marcel Mauss, in dem die Verausgabung und Verschwendung von immensen Reichtümern erwähnt wird. Georges Bataille radikalisiert die Thesen von Mauss, der immer wieder auf die Nützlichkeit der Gabe hinweist, wenn er die Bedeutung von Lebensbereichen betont, die jenseits von Kalkül, Produktion, Gewinn und Erhaltung angesiedelt sind. Diese sind Bereiche der Erfahrung eines maximal intensiven Lebens – völlig zweckfrei, völlig dem Augenblick und völlig der Zerstörung hingegeben. Auch die Gabentheorie von Jacques Derrida soll in keiner Beziehung ein Tauschverhältnis, sondern das Gegenteil, nämlich das A-Ökonomische, das Überschießende, die Verausgabung sein. Prototyp einer totalen Verausgabung ist die Sonne und die Sonnenenergie. Die Sonne gibt ohne Kalkulation, ohne Gegenleistung. Die Sonne rechnet nicht und sie erzeugt gleichzeitig ungeheure Energiequanten. Inwiefern kann dieses Modell anthropologische Bedeutung gewinnen?

AbstractDer Artikel beschreibt in anthropologischen und kulturwissenschaftlichen Zugängen zu den Begriffen Risiko und Gefahr, Kontingenz und Angst sowie zu ihren Kompensationstechniken wie Prävention, Wahrscheinlichkeitsrechnung, Versicherung und Risikowissen mit Blick auf die Geschichte wie auf systematische Aspekte die Bedeutung des Risikos für das menschliche Leben. Die größte anthropologische Gefahr bei einem am Risiko orientierten Leben besteht wohl darin, dieses nur unter den Aspekten der Kalkulation zu verstehen. Wenn Wirklichkeit letztlich nichts anderes ist als ein kalkulierbares Risiko, dann gerät die Realität unter das Vorzeichen der Virtualität, zu einem abstrakten Raum von Kontingenzen, den man auch anders beschreiben oder berechnen kann. Der Mensch wird zu einer abstrakten Fiktion, zu einem homo oeconomicus als homo virtualis – der errechnet und kalkuliert werden kann."Auf Sicht zu fahren beziehungsweise Sichtfahrbetrieb bedeutet, dass bei der Bewegung eines Fahrzeugs der Fahrzeugführer zumindest anteilig selbst durch Hinsehen feststellt, dass die Fahrt gefahrlos möglich ist." Wikipedia

AbstractDie Geschichte Europas wird spätestens seit der Aufklärung dominiert vom "Mythos des Fortschreitens" (Sting). Fortschreiten bedeutet zunächst in einem formalen Sinne, die Dinge in einer spezifischen Weise wahrzunehmen, d.h. eine bestimmte Interpretation von Veränderungen vorzunehmen, dabei eine spezifische Richtung einzuschlagen, eine spezifische Betonung der Zukunft herauszustellen und letztlich ein spezifisches Ziel in der Zukunft zu realisieren zu suchen, wobei der Fortschritt nicht identisch mit der Erreichung des Ziels ist (Spaemann). Mit der Idee des Fortschritts gelingt eine Sicherung der Unvergeblichkeit jedes Schrittes, wobei er jede seiner Phasen zur bloßen Vorstufe der ihr folgenden herunterstuft (Blumenberg). Mit ihm lässt sich die beste aller Welten noch vervollkommnen, weil das Ziel der Vollendung in die Optimierung integriert wird: Der Fortschritt kennt nur eigene Grenzen bzw. kennt er keine mehr, weil er die Bewegung der Grenzverschiebung ist. Daher kommt er auch nie ans Ziel. Und das gilt nicht nur für Wissenschaft und Technik, sondern auch für die Bildung und den Menschen: Dieser wird zu einem sich stetig selbst überbietenden und optimierbaren Wesen ernannt. Erst die Selbstermächtigung des Menschen als homo faber, eine nicht auf Transzendenz teleologisierte Geschichte und die Depotenzierung Gottes durch den Deismus machen den modernen Fortschritt möglich. Doch mittlerweile droht der Fortschritt "das Ziel zunichte zu machen, das er verwirklichen soll – die Idee des Menschen" (Horkheimer).

Abstract
Der Artikel geht der Frage nach, welches Unsicherheitspotential die Vorstellungen von Zukunft in der Moderne haben. Dabei werden unterschiedliche Perspektiven bemüht, die von der Philosophie über die Soziologie bis zur Geschichtsforschung reichen und auf Analytiken, Programmatiken und Zeiterfahrungen von Zukunft abheben. Ausgehend von der Neubestimmung der Zukunft als Zeitalter des Offenen und Neuen seit der Aufklärung wird deutlich, dass Zukunftswissen nicht mehr ausreicht, um (zukünftige) Probleme in einer gültigen und belastbaren Form umfassend zu bestimmen; es reicht auch nicht aus, um Wege und Methoden zu benennen, die die kalkulierten Risiken einer Lösung entgegenführen, und es reicht schließlich auch nicht aus, um alle (kontingenten) Nebenwirkungen exakt vorhersehen zu können. Das verdeutlichen die Debatten um die Erkennbarkeit und Unerkennbarkeit sowie die Diskussion um die Offenheit der Zukunft angesichts der Gegenwartsschrumpfung bzw. der Gegenwartserstreckung. Vor diesem Hintergrund avancieren das Nichtwissen und Nichtwissenwollen zu Potenzialen eines kontingenz-, innovations- und risikobewussten Zukunftsbezugs. Schließlich werden Möglichkeiten des Umgangs mit der Unsicherheit der Zukunft in der Moderne anhand von vier Praktiken vorgestellt: Zaudern, Verhindern, Versprechen und Hoffen.

Abstract The text contrasts two eating situations and the sentimental values associated with each: the paper proposes that we can relate eating fast food primarily with present happiness, namely fun, while the traditional family meal is associated with satisfaction and a sense of well-being. Well-being has a stronger emphasis on the emotional dimension of the experience of more or less extensive states and developments of happiness; the concept of satisfaction targets more the cognitive factor of happiness, and fun is defined as an emotion which expresses individual self-determination and self-compliance. The fun in fast food involves the public, the individual experience and the character of the event; the well-being at the dining table involves privacy, duration and the social experience. A modern imperative is expressed in fast-food eating: Live your life now as a happy one: Eat it, be happy and show it!

Zusammenfassung
Der Fuß ist maßtechnisch betrachtet ein seltsames Körperteil. Er gewinnt seine Bedeutung als Rechenmaschine als komplementäres Gegenstück zur Hand und seine Bedeutung als Längenmaß als dividierte Elle. In der Moderne büßt er dann seine rechnerische Maßgeblichkeit fast durch den Meter ein. Wenn er noch als Maßstab fungiert, so teilt er sich in den maßgeblichen numerologischen und arithmetischen Realitäten seine Bedeutung mit anderen Körperteilen oder Maßeinheiten. Doch fiktiv spielt der Fuß in einigen Maßzusammenhängen zwar eine unscheinbare, aber doch interessante Rolle. Denn immerhin fliegt fast die gesamte Menschheit zurzeit mit den Füßen.

Der Beitrag diskutiert aus einer historisch-anthropologischen Perspektive einige fundamentale Bestimmungen des menschlichen Glücks: dass das Glücks als ein bzw. das Ziel menschlichen Lebens gelten muss, dass Menschen Bilder eines gelingenden Lebens brauchen, dass Glück nur in unterschiedlichen Vorstellungen existiert, dass wir es beim menschlichen Glück mit einem befristeten Phänomen zu tun haben und dass schließlich Glück immer Glück im Unglück ist. Am Ende des Beitrages sollen aus diesen Theorien einige praktische Schlussfolgerungen gezogen werden. Dabei soll vor allem deutlich werden, dass das Unglück konstitutiv ist für das Glück. Insofern sollte man nicht nur einen pursuit of happiness, sondern auch einen pursuit of unhappiness fordern.

Zusammenfassung
Unter Leben lernen kann verstanden werden: eine existentielle Sinndimension des Lebens gewinnen, eine sozial-stabilisatorische Umgebung erlangen, einen kritisch-subjektiven Widerstand entfalten, eine individuelle Kohärenz stiften, ein originelles Dasein führen, und sich in die Abschiedlichkeit einüben. Durch Erfahrungen, die die menschliche Selbstbestimmung, die Widersprüchlichkeit und Endlichkeit menschlichen Lebens betreffen, werden Prozesse des Leben Lernens eröffnet.

Der Beitrag beschäftigt sich mit der Frage, inwieweit der Vollzug von Zeit für ein gelingendes menschliches Leben von Bedeutung ist. Ausgehend von einer kulturhistorischen und psychologischen Betrachtung der modernen Zeiterfahrung werden deren Charakteristika Nervosität, Beschleunigung und Langeweile herausgearbeitet. Daran schließen sich zwei Darstellungen von Psychopathologien der Zeit an: Im Rahmen der systemischen Familientherapie werden die Auswirkungen der "assertorischen,
fixierten Zeit" beschrieben; im Zusammenhang mit Depression, Melancholie und Schizophrenie wird die Bedeutung der "reinen Zeit" rekonstruiert. Der abschließende Teil formuliert die These, dass das Zeitigen von Zeit eine der zentralen Dimensionen der Lebenskunst ist.