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L'article discute des rapports ambigus de Roland Barthes avec le théâtre et des multiples manières par lesquelles il a tenté de mettre ces rapports au clair. L'idée de théâtralité est l'aboutissement de cette démarche. Comme « épaisseur de signes », elle permet un meilleur dialogue avec les sciences humaines et, de là, de penser à nouveaux frais la culture populaire. Dans un premier temps, l'article reprend les discussions contemporaines sur le concept — chez Josette Feral notamment — pour en arriver à la théâtralité comme régime de visibilité, médiation et métaphorisation de l'espace public dans lequel les individus s'entre-aperçoivent tantôt sur un mode performatif, tantôt sur un mode réceptif. Dans un second temps, place est faite aux écrits peut-être plus anciens de Barthes à propos du théâtre brechtien. La venue du Berliner Ensemble à Paris, en 1954, fut un « véritable incendie » aussi parce que Brecht proposait un théâtre proprement immanent, mais dans lequel s'ouvrait une brèche, une possibilité de critique. La troisième partie de l'article poursuit cet effort consistant à repenser la critique à partir d'exemples vernaculaires tels la lutte, le Palace et les vedettes. Ces mythes de la culture de masse mélangent le profane et le sacré d'une telle façon que la critique et les intellectuels qui la portent se doivent de s'adapter et de se remettre en question.

L'article s'intéresse à l'évolution contemporaine de la critique et à la manière dont elle incorpore de plus en plus de considérations à caractère culturel en se déplaçant au coeur même de la société civile globale. L'argument principal est à savoir que la critique participe de la mondialisation en la complexifiant et en rendant ses frontières plus ambiguës. Les mouvements sociaux, par exemple, sont pris dans une logique de mouvements et de contre-mouvements faisant en sorte de rendre plusieurs conflits axiologiques indépassables. Ces derniers se déplacent entre autres dans une sphère culturelle et des médiacultures qui oscillent entre différentes productions et réceptions critiques. Ces mêmes conflits axiologiques se déplacent également dans une réversibilité des crises humanitaires et de l'humanitaire en crise. À terme, ce que ces transformations donnent à penser, c'est une démocratisation paradoxale de la société civile globale.

L'article retrace l'évolution de l'oeuvre théorique de Jeffrey C. Alexander depuis l'apparition du strong program dans la sociologie culturelle à la fin des années 1990 jusqu'à sa transformation en cultural pragmatics aujourd'hui. L'analyse propose d'abord de voir comment Alexander promeut l'autonomie du sens et de la culture; entre autres à travers le concept de texte et une certaine reprise des traditions sémantique et sémiotique en sociologie. À ce propos, l'influence de Durkheim est plusieurs fois soulignée. On cherche ensuite à montrer comment le tournant performatif renforce le programme fort en venant le redoubler d'une nouvelle théorie de l'action. Les sociétés contemporaines sont ritual-like selon Alexander, elles ne sont plus exactement fusionnelles sans pour autant être insignifiantes ou complètement rationalisées. Dans un tel contexte, les acteurs sociaux n'ont d'autre choix que de chercher à reconnecter les éléments de leurs performances : auditoire, fond culturel, mise en scène, moyen symbolique, etc. Enfin, l'article se tourne vers quelques exemples plus concrets illustrant cette logique; les performances des mouvements sociaux à l'intérieur d'une société civile binaire, d'une part, la question des traumatismes culturels, de l'autre. Ces études tendent à démontrer que le modèle théorique de Jeffrey C. Alexander allie le culturel et le politique sans pour autant être exactement capable de franchir le seuil d'une théorie critique.

This article explores the promises of critical hermeneutics as an innovative method and philosophy within the human sciences. It is argued that its success depends on its ability to articulate a theory of meaning with one of action and experience as well as its capacity to renew our understanding of the problem of ideology. First, critical hermeneutics must explain how cultural messages 'show and hide'; that is, how the ambiguity of meaning always allows for a group to represent itself while opening the door for distortion and domination. Second, critical hermeneutics ought to show how action can be best understood as opposing performances driven by ideological-moral views. Through an analysis of social movements, for instance, it is shown that any attempt to do justice could also and easily create exclusion. Third, critical hermeneutics has to clarify how tension and dualism within meaning and action are not to be dissociated from the self-interpretation of concrete individuals. A theory of experience is thus required in order to explain why the autonomy of the subject is finally at stake with regard to the problem of ideology.

This book brings together the work of historians and sociologists with perspectives from media studies, communication studies, cultural studies, and information studies to address the origins, practices, and possible futures of contemporary machine learning. From its foundations in 1950s and 1960s pattern recognition and neural network research to the modern-day social and technological dramas of DeepMind's AlphaGo, predictive political forecasting, and the governmentality of extractive logistics, machine learning has become controversial precisely because of its increased embeddedness and agency in our everyday lives. How can we disentangle the history of machine learning from conventional histories of artificial intelligence? How can machinic agents' capacity for novelty be theorized? Can reform initiatives for fairness and equity in AI and machine learning be realized, or are they doomed to cooptation and failure? And just what kind of "learning" does machine learning truly represent? We empirically address these questions and more to provide a baseline for future research