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Towards the end of his philosophical and political theorizations, the Greek-born French philosopher and thinker Cornelius Castoriadis (1922-1997) turned his attention to artistic representation, in particular to Greek, or to use a term he preferred, "Athenian" tragedy. The aim of this article is to analyze the role played by his interpretation of tragedy in his understanding of democracy as a tragic regime. In order to address this interrogation, the article will be divided in three parts. The first part is devoted to what Castoriadis deems the "Greek creation". The second part offers an interpretation of Castoriadis' formulation of tragedy as both a public institution and a "window to chaos", emphasizing its connection to democracy, autonomy and judgement. In the final remarks, we critically assess his original conception of tragedy and its political implications for Castoriadis' idea of democracy. ; En sus últimos trabajos filosófico-políticos, el filósofo y pensador grecofrancés Cornelius Castoriadis (1992-1997) dirigió su atención hacia la representación artística, en particular la tragedia griega, o ateniense, como prefería llamarla. El objetivo de este artículo es analizar el lugar que ocupa la interpretación de la tragedia en la definición de Castoriadis de la democracia como un régimen trágico. Para abordar este interrogante, el artículo estará dividido en tres partes. La primera se centrará en lo que Castoriadis denominaba la creación griega. En la segunda se ofrece una lectura de la tragedia como institución pública y como ventana al caos, enfatizando sus vínculos con los conceptos de democracia, autonomía y juicio. En los comentarios finales, evaluaremos críticamente su original concepción de la tragedia, así como las implicaciones políticas de la idea de democracia que propone Castoriadis. Concluiremos sugiriendo que Castoriadis no idealiza la democracia ateniense, como le acusan sus críticos, sino que su noción de la democracia como régimen trágico contiene la idea de que la acción política está siempre al borde del abismo, que es siempre intrínsecamente radical y trágica.

Pocos otros temas despiertan más polémicas que el de los vínculos entre filosofía y política: que quienes se dedican a la filosofía no deben verse influenciados por la política, que si a la política le corresponde ser auxiliada por la filosofía, que si el saber filosófico tiene que desligarse de las posiciones políticas, que si a las instituciones académicas de las huma-nidades les conviene independizarse del poder de turno, etc. Todas estas son discusiones que heredamos (no sin reformularlas y, por lo tanto, retransformarlas) desde la Antigüedad, en la que ya aparecería, de la mano de Platón, la figura del rey filósofo. Este libro reúne una variedad de abordajes que atraviesan debates sobre juicios de hecho y de valor, sobre la democra-cia como forma de gobierno y sobre la intervención de la historia en el vínculo de la filosofía y la política. Recuperando el pensamiento antiguo y moderno, pero concentrándose en la obra de intelectuales contemporáneos, los autores ponen en movimiento dilucidaciones de grandes como Max Weber, Jacques Rancière, Louis Althusser, Philippe Lacoue-Labarthe y Leo Strauss, entre otros. Así, ofrecen aquí un vívido panorama de las controversias que habitan los entrecruzamientos entre filosofía y política, coronando el volumen con la traducción de un texto de Claude Lefort, hasta el momento inédito en español.