Qualifiée de « vaste zone d'éducation prioritaire » par l'Inspection générale, la Polynésie française est à la fois comparable à la métropole dans la structuration et les finalités de son système scolaire, et dissemblable quant à l'ampleur des difficultés rencontrées par ses élèves. Cet article se penche sur les enjeux de la mobilisation d'une « différence culturelle » pour expliquer cet écart, faisant l'hypothèse que c'est la prégnance d'un culturalisme occulte qui se joue vraiment à l'école. Il interroge le décalage entre une vision officiellement color-blind (c'est-à-dire indifférente à l'origine ethno-raciale) et la réalité de la perception des discriminations.
Les Établissements français de l'Océanie sont un cas empiriquement intéressant pour comprendre l'action de l'État français dans ses possessions ultramarines. En vertu d'un régime très particulier qui a vu la moitié des autochtones devenir des citoyens français quand les autres restaient des « sujets indigènes », cette possession lointaine échappe au traditionnel clivage citoyens versus sujets. Si la question de l'exercice effectif des droits politiques a déjà été partiellement analysée, ce n'est pas le cas d'un autre vecteur de la citoyenneté : l'école. Alors que les intérêts de la « mission civilisatrice », et en particulier l'impératif de francisation linguistique de ces nouveaux citoyens français, commandaient l'extension de l'obligation scolaire à Tahiti, elle ne sera adoptée localement qu'en 1897, au terme de deux décennies de débats qui éclairent d'un jour nouveau une tension impériale fondamentale entre la nécessité de considérer comme « égaux » ceux qui étaient, et devaient dans une certaine mesure rester, « différents ». Cet article propose de relire cette tension à l'aune des résistances à la loi métropolitaine, aussi bien du côté des colonisateurs que de celui des colonisés, en montrant d'un côté comment la logique racialiste, officiellement inopérante ici, ne cesse de refaire surface dans le texte public, et de l'autre comment le texte caché des Polynésiens ne cesse de compromettre, en pratique, l'application de la loi.
Canacos no Quebec: a experiência de jovens autóctones Caledonianos do curso técnico de mineração nas cidades de Rouyn e Sept-ÎlesMarie Salaün O texto apresenta os relatos da experiência dos jovens canacos da Nova Caledônia no curso técnico de mineração nos cégeps de Rouyn e Sept-Îles. O objetivo das entrevistas realizadas com esses jovens autóctones era coletar o lado subjetivo de uma experiência de formação no estrangeiro. Estes depoimentos revelam as repercussões individuais de um clima econômico, político e social vivenciado como incerto. São, assim, traçados os contornos da nova condição salarial que é oferecida a uma geração cujo destino está ligado ao desenvolvimento da atividade em torno do níquel. A reflexão suscitada pela experiência canadense dá a oportunidade de voltar aos seus percursos escolares anteriores na Nova Caledônia e lança nova luz sobre a escolha coletiva que hoje se coloca para o povo Canaco, entre luta pela independência de uma futura Kanaky e estratégia de defesa dos direitos indígenas.Palavras-chave: Canaco, Nova Caledônia, formação profissional, Québec, níquel Des Kanaks au Québec : l'expérience de jeunes autochtones calédoniens en formation aux métiers de la mine à Rouyn et à Sept-ÎlesMarie Salaün Ce texte présente les retours d'expérience de jeunes Kanaks de Nouvelle-Calédonie en formation aux métiers de la mine dans les cégeps de Rouyn et de Sept-Îles. Le but des entretiens réalisés avec ces jeunes autochtones était de recueillir le versant subjectif d'une expérience de formation à l'étranger. Ces témoignages livrent les répercussions individuelles d'un climat économique, politique et social vécu comme incertain. Sont ainsi tracés les contours de la nouvelle condition salariale qui s'offre à une génération dont le destin est lié au développement de l'activité autour du nickel. La réflexion suscitée par l'expérience canadienne donne l'occasion de revenir sur leurs parcours scolaires antérieurs en Nouvelle-Calédonie et éclaire d'un jour nouveau le choix collectif qui se pose aujourd'hui au peuple kanak, entre lutte pour l'indépendance d'une future Kanaky et stratégie de défense des droits autochtones.Mots clés : Kanak, Nouvelle-Calédonie, formation professionnelle, Québec, nickel Kanak in Québec: Feedback from Indigenous Youth Trained in the Field of Mining in Rouyn and Sept-ÎlesMarie Salaün This paper explores the experiences of young Kanak people from New Caledonia who have traveled to Québec for training in mining careers at the CEGEPS of Rouyn and Sept-Îles. Interviews with these indigenous youths provide a glipse into the subjective aspects of a training experience abroad. Their stories reveal how they were each individually affected by a social, economic and political climate that they experienced as uncertain. Outlined here are the new working conditions of a generation whose destiny is linked to the development of nickel mining. The Canadian experience also provides Kanak youth with a sense of reflexivity about their own identities as indigenous people. This reflexivity gives them an opportunity to rethink their earier academic experiences in New Caledonia. In doing so, they attain a fresh perspective, rooted in their own experience, on the collective choice that now faces the Kanak people, between the struggle for the independence of a prospective Kanaky and advocacy for indigenous rights.Keywords: Kanak, New Caledonie, Québec, professionnal training, nickel Kanaks en Quebec: la experiencia de los jóvenes indígenas caledonianos en formación técnica para la mina en Rouyn y en Sept ÎlesMarie Salaün Este texto presenta los aprendizajes de la experiencia de los jóvenes Kanak de Nueva Caledonia que se encuentran en formación técnica para la mina en los centros de formación superior post-secundaria de Rouyn y de Sept Îles. El objetivo de las entrevistas realizadas a estos jóvenes indígenas era el de recoger el aspecto subjetivo de una experiencia de formación llevada a cabo fuera de Nueva Caledonia. Estos testimonios muestran las repercusiones que el incierto clima económico, político y social tiene a nivel individual. De este modo, es posible trazar los contornos de la nueva condición salarial que se ofrece a una generación cuyo destino está ligado a la actividad en torno al níquel. La reflexión suscitada por la experiencia canadiense da la oportunidad de echar una mirada atrás a sus recorridos escolares en Nueva Caledonia, aclarando con ello de un modo distinto la decisión colectiva que se plantea hoy en día al pueblo kanak. Tal decisión se encuentra entre la lucha por la independencia de una futura Kanaky y la estrategia de defensa de los derechos indígenas.Palabras clave : Kanak, Nueva Caledonia, formación técnica profesional, Quebec, níquel
Tahiti est l'île principale d'un archipel du Pacifique Sud, la Polynésie française, lié, sous des statuts divers depuis 1842, à une République française éloignée de 16 000 kilomètres. S'ils n'ont donc pas été minorisés démographiquement, ni spoliés de leurs terres, dans les proportions que l'on connaît ailleurs, en Amérique et dans le Pacifique, les Tahitiens (environ 80 % d'une population de l'île estimée à 183 000 habitants aujourd'hui) ont incontestablement été victimes d'une politique d'assimilation qui a connu une accélération au début des années 1960, avec la nouvelle vocation de ce territoire à devenir le lieu des essais nucléaires français. Exposés plus massivement aux institutions importées de Paris (justice et école), plus urbanisés et dépendants de l'emploi salarié, les Tahitiens ont eu tendance alors à projeter leurs enfants dans un avenir francophone au sein duquel les langues polynésiennes étaient d'autant moins transmises qu'elles apparaissaient comme préjudiciables à l'intégration sociale. De fait, la déperdition d'une génération à l'autre est patente : si 52 % des 75-79 ans déclarent une langue polynésienne comme étant la plus parlée en famille, ce n'est le cas que de 17 % des 15-19 ans en 2012. En réaction à l'ambition souvent hégémonique de la langue et de la culture françaises, et pour préserver ce qui peut l'être de la langue et de la culture tahitiennes, une politique visant à promouvoir cette langue et cette culture à l'école a été mise en application depuis le début des années 1980. Basée sur des enquêtes empiriques auprès des enseignants, des parents et des enfants eux-mêmes (notamment via le programme de recherche « École plurilingue outre-mer » de l'Agence nationale de la recherche française en 2008-2012 et le programme de recherche « Les langues entre l'école et la famille : représentations et pratiques linguistiques contemporaines des enfants de CM2 à Tahiti » du Ministère de la Culture français en 2013-2014), notre contribution interroge les enjeux de la complémentarité entre école et famille élargie dans la transmission linguistique et culturelle, avec une attention toute particulière pour les représentations enfantines des langues que parlent les enfants, des langues qu'ils entendent autour d'eux, et des langues qui seront les leurs plus tard.
L'histoire de la scolarisation des Kanak est marquée par une longue période de ségrégation dans des « écoles indigènes » missionnaires puis officielles : les petit·es indigènes sont exclu·es du système scolaire français réservé aux enfants des colons, et il leur est impossible de suivre les mêmes programmes ou de passer les mêmes examens 1 . La fin de l'indigénat et l'accession à la citoyenneté des Kanak marquent la fin de cette époque au lendemain de la seconde guerre mondiale. Au nom de l'assimilation, l'école française telle qu'elle fonctionne en métropole est imposée à tou·tes. Un Inspecteur général qualifiera le rendement de cette école de « dérisoire » à la fin des années 1970, tant les promesses de l'égalité des chances républicaine sont loin d'être tenues pour les enfants autochtones. Doublement accusée de marginaliser les Kanak, en leur interdisant la réussite dans le monde des Blanc·hes et en les coupant de leurs racines, l'école, qualifiée de « difficile » par Jean-Marie Tjibaou est, avec la terre, au cœur du contentieux colonial qui éclate avec les « événements » (1984-1988). Au-delà de l'inadaptation des programmes, la question de la langue d'enseignement est l'objet de nombreuses crispations car le refus du monopole de la langue française comme langue de la scolarisation est perçu comme le refus de la présence française. Le déclenchement des « événements » en 1984 entraîne une politisation de la question de la place des langues et de la culture à l'école, et un durcissement des positions : alors que l'État français continue de faire la sourde oreille devant la demande réitérée d'introduire un enseignement en langues kanak, les militant·es s'organisent et décrètent un boycott de « l'école coloniale ».
Invisible dans l'historiographie de la colonisation, tout comme dans celle de la décolonisation, la Nouvelle-Calédonie appartient à cet espace géographique oublié du monde colonisé, l'Océanie. Les situations coloniales diverses qui se rencontrent dans cette partie du globe, une fois rappelé leur contexte historique et politique, permettent d'appréhender le sort spécifique de la population kanak de Nouvelle-Calédonie sous un jour nouveau. Longtemps victime d'une colonisation de peuplement, la sortie du colonialisme, comme le suggèrent les cas de l'Australie et de la Nouvelle-Zélande, engage pour le peuple kanak bien plus qu'un surcroît d'autonomie ou le recouvrement d'une souveraineté nationale.
