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Les littératures francophones contemporaines des îles du sud-ouest de l'océan Indien montrent que le lien avec la langue française a changé, mais que les effets de la colonialité du pouvoir perdurent : la francophonie donne encore lieu à une sensation de marginalisation, à des tensions. En nous penchant sur l'auteur malgache Jean-Luc Raharimanana, nous voyons comment il distingue la francophonie institutionnelle de l'usage poétique de la langue française. Il postule la nécessité d'une double décolonisation non seulement du français mais aussi du malgache. Il s'agit pour lui de redonner leur diversité à chacune des deux langues. Les littératures orales malgaches – qu'il mélange et réinvente – façonnent la matière d'une poétique française, transforment l'écrit en parole chantée. Il ne s'agit pas seulement d'une rencontre entre oralité et écriture, mais d'une oralisation de l'écriture. L'auteur renouvelle dès lors profondément les formes du littéraire en rejetant toute délimitation générique. Son corps accueille toutes les voix qui trouvent une place dans l'écriture. Crise du récit, fragmentation des formes et du sujet, autoréflexivité et métatextualité : ces éléments sont fréquents dans les poétiques françaises immédiatement contemporaines. Toutefois, ils prennent un nouveau sens lorsqu'ils sont énoncés depuis un autre centre. L'auteur cherche à transformer la langue française en image, en son pour pouvoir réinterpréter la catégorie de l'universel qui fut au fondement même de l'entreprise coloniale française. La déconstruisant et la défaisant de toute autorité, il restaure un lien entre Madagascar et l'Afrique et appelle ainsi à une francophonie littéraire transversale, émancipée. Ce parcours dans l'œuvre de l'écrivain vise donc à proposer une réflexion sur certains enjeux, certains positionnements des littératures en langue française de l'océan Indien.

La littérature contemporaine de l'océan Indien, et de l'île Maurice en particulier, livre des portraits marquants de femmes violentes et/ou criminelles. Cette violence est d'autant plus saisissante qu'elle émane d'espaces post-esclavagistes et postcoloniaux dans lesquels les femmes ont été victimisées et leurs corps réifiés. Peut-elle être lue comme une reprise de pouvoir paradoxale qui déferait les assignations de genres et troublerait l'ordre des dominations ? Considérer la violence ou le crime commis par des femmes comme simplement réactionnels risquerait toutefois d'aboutir à une dépolitisation de leur acte. La littérature contemporaine, en insistant sur une intersectionnalité des rapports de classes, de couleurs, d'âges, met en exergue la colère qui gronde chez ces femmes. Le crime peut-il être l'une de ces « tactiques » qui consistent à trouver une place pour soi dans un lieu imposé et configuré par l'autre, voire comme une stratégie politique qui aiderait à la constitution d'un nouveau langage pour dire les mondes postcoloniaux ? Nous nous posons ces questions à propos de deux romans mauriciens, Le Journal d'une vieille folle d'Umar Timol et Blue Bay Palace de Nathacha Appanah. Mots-clés : Ile Maurice, violence féminine, crime, pouvoir, intersectionnalité, stratégie

International audience ; [début du texte] Consacrer un volume à des écrivaines de l'océan Indien, et plus spécifiquement de l'île Maurice et de La Réunion, c'est courir le r isque d'un double enfermement et d'un double arbitraire : celui d'une catégorisation de genre non interrogée, « les femmes », et celui de la constitution d'une aire géographique et/ou culturelle unifiée, « les île s sœurs » 2 . Or cet ensemble de textes tente d'éviter ce double écueil en inscrivant la question des écrivaines dans un rapport immédiatement politique, et les îles, dans une tension diasporique systématique.

International audience ; [début du texte] Consacrer un volume à des écrivaines de l'océan Indien, et plus spécifiquement de l'île Maurice et de La Réunion, c'est courir le r isque d'un double enfermement et d'un double arbitraire : celui d'une catégorisation de genre non interrogée, « les femmes », et celui de la constitution d'une aire géographique et/ou culturelle unifiée, « les île s sœurs » 2 . Or cet ensemble de textes tente d'éviter ce double écueil en inscrivant la question des écrivaines dans un rapport immédiatement politique, et les îles, dans une tension diasporique systématique.

Si, depuis le XVIIIe siècle, des écrivains originaires de La Réunion se sont illustrés, la littérature réunionnaise de langue française se démarque peu de la littérature française avant les années soixante-dix. C'est à ce moment qu'émergent des œuvres militantes, en français et en créole, qui redonnent voix aux "muselés" et commencent à travailler à partir des formes orales de la littérature. Ce travail sur les langues et l'oralité se poursuit dans l'expression théâtrale ou le fonnkër, et témoigne de la nécessité de restituer leur pluriel aux littératures réunionnaises.

"Dans le cadre de "dialogues transocéaniques" entre les îles des Caraïbes et de l'océan Indien, qui visent à défaire les conditionnements du regard critique porté sur les réalités socio-anthropologiques et sur l'histoire des divers mondes créoles, c'est à l'émergence des revendications et à la forme des contestations des femmes depuis le XVIIIe siècle que nous nous sommes intéressés dans cet ouvrage. La production des identités féminines est ici observée au fil des textes à travers les résistances aux discours de la norme, particulièrement violents et intrusifs, qui tentent de les catégoriser et de les naturaliser. L'évolution des rôles que les femmes ont conquis ou pour lesquels elles luttent est envisagée à travers des modalités diverses de représentations : productions littéraires écrites et orales et artistiques dans trois des langues des espaces créoles (français, anglais, créole réunionnais), historiographie, transmission des savoirs, des pratiques et des mémoires, discours et démarches politiques... Pour contrebalancer l'exclusive des points de vue extérieurs qui ont toujours régenté le regard que l'on a porté sur elles, cet ouvrage s'intéresse aux "subalternes", aux sans-grades, tout autant qu'aux écrivaines et artistes : à toutes celles, connues ou inconnues, dont la voix a pu porter pour s'élever contre des systèmes oppressifs autant que contre des représentations stéréotypées."--P. [4] of cover