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Contrairement aux apparences, mettre en œuvre des pratiques et des discours réellement intégrateurs des multiples oppressions des femmes n'est pas un enjeu subalterne au sein des mouvements féministes. La Marche mondiale des femmes, mouvement transnational féministe, affirme cette volonté, fondée sur des principes de solidarité et de représentation de la diversité en son sein. Cependant, ce mouvement transnational hérite de la structure des rapports sociaux au sein des mouvements des femmes nationaux et des contenus discursifs des précédents compromis trouvés au niveau international, qui limitent encore la portée de ces efforts. Il développe néanmoins des stratégies intégratrices, notamment pour les jeunes avec une politique de présence, et pour les femmes racialisées, autochtones et immigrées, avec un discours intersectionnel assumé, stratégies permises et facilitées par la géographie des rencontres internationales et la montée de l'intersectionnalité dans la littérature académique.

Cet article montre la persistante marginalisation des femmes au niveau international malgré leur contribution, depuis plus de 40 ans, à la construction d'une citoyenneté supranationale. Que ce soit en termes d'accès aux institutions, de droits, d'appartenance et de partage des responsabilités, les femmes rencontrent des obstacles et des dispositifs spécifiques qui font de la citoyenneté supranationale une citoyenneté « genrée ». Celle-ci s'explique non seulement par l'héritage d'un dispositif d'expression des femmes à part et à l'extérieur des institutions, mais aussi par la persistance de rapports de pouvoir intersectionnels et de stéréotypes liés au genre, et par les répertoires discursifs qui président à la construction de la citoyenneté supranationale au niveau onusien.

La recherche sur le féminisme et les diverses formes de militantisme qui lui sont attachées nécessite de dépasser la dichotomie privé-public comme d'articuler les diverses échelles de luttes sur des terrains d'enquête localisés. La création d'un agenda de recherche à partir du concept de « publics contestataires » par L. Phillips, S. Cole et leurs étudiantes M.-E. Carrier-Moisan et E. Lagalisse dans l'ouvrage Contesting Publics. Feminism, Activism, Ethnography (Pluto Press, 2013) semble prometteuse au regard de ces deux enjeux. Toutefois, la mise en œuvre de cette approche sur leurs terrains respectifs en Amérique latine, à travers le concept de « publics contestataires », révèle des effets générationnels, les plus jeunes développant plus aisément une approche intersectionnelle qui dépasse l'opposition privé-public. Nous constatons également des biais professionnels, les chercheuses des deux générations démontrant une certaine difficulté à intégrer l'échelle transnationale dans leur analyse, alors que, par ailleurs, l'ouvrage présente tels quels des témoignages de militantes qui n'ont de cesse de rappeler l'importance des réseaux féministes transnationaux.

L'article interroge la concomitance entre la radicalisation du discours de la Marche mondiale des femmes (MMF) et la reconnaissance des jeunes. Nous montrons que si la MMF fait une place aux plus jeunes sans préjugés, c'est que la radicalité n'est pas vue comme un état mais comme un processus sans cesse renouvelé. Ce processus de radicalisation amorcé en 2001 passe d'abord par l'intégration de la MMF au mouvement altermondialiste : il prend diverses formes de la « nouvelle radicalité ». Les jeunes dans ce contexte sont à la fois attirées, critiques et transformatrices de cette construction de nouvelles formes de radicalité féministes.

La marche mondiale des femmes en l'an 2000 représente une première expérience de mobilisation des mouvements féministes de plus de 150 pays du monde avec des revendications proprement sociales contre la pauvreté et la violence, adressées aux États nationaux comme aux instances internationales. Pour comprendre cette mobilisation mondiale, nous avons analysé le consensus minimum sur lequel les femmes se sont entendues. Ce consensus est fortement limité par l'alliance avec des femmes d'affinités religieuses opposées à l'avortement. Pourquoi les mouvements féministes l'ont-ils accepté? De quels changements cette acceptation est-elle le signe ? Nous avons ainsi mis en évidence qu'au delà de l'action collective se trouvait un véritable projet de solidarité transnationale et d'intégration des mouvements des femmes dans une société civile internationale en construction.