Suchergebnisse

Die Nationen bedürfen der Legitimation durch sich selbst und durch andere, um in der politischen Wirklichkeit institutionell und funktionell prägend wirken zu können. Zur Herstellung einer solchen Formation von Legitimität integrieren nationale Identifikationsangebote eine Reihe von Faktoren, die identitäts- und sinnstiftend wirken und überdies der Nation die Aura des Sakrosankten verleihen sollen. Einen besonderen Stellenwert im Rahmen der Selbstlegitimation nationaler Politikkonzepte nimmt das Konzept der Ethnizität ein, also die Annahme, dass Nationen und Nationalstaaten auf ethnischen Grundlagen basieren. Im vorliegenden Beitrag wird versucht, die Annahme eines "ethnischen Gemeinsamkeitsglaubens" (Max Weber) als Fundament der Nation kritisch zu hinterfragen. Es wird verdeutlicht, dass durch die wissenschaftstheoretische Differenzierung zwischen essenzialistischen und konstruktivistischen Positionen in der Nationen- und Ethnizitätsdebatte die Möglichkeit eröffnet wird, eine über diese Dichotomisierung hinausweisende, ideologiekritische Position zu formulieren, die transparent werden lässt, warum ethnische Nationskonzepte auf der gegenwärtigen politischen Agenda so erfolgreich sind, obwohl sie lediglich auf der Basis eines gemeinsamen Glaubens basieren, der irrational ist und zu einer falschen Naturalisierung des Sozialen beiträgt. (ICI2)

Die ethnische Diskriminierung im deutschen Bildungssystem ist umstritten. Kern des Problems ist die große soziale Selektivität des deutschen Schulsystems, die sich besonders auf Migrantengruppen auswirkt, die der Arbeiter- oder Unterschicht angehören. Auf dem Weg zu einem auf Förderung möglichst Vieler ausgerichteten Bildungssystem sind die Bundesländer unterschiedlich weit fortgeschritten. Die Differenzen zwischen den Bundesländern beginnen bei den Kindergärten und setzen sich bei weiterführenden Schulabschlüssen fort. Die Krise des Ausbildungssystems ist nicht nur ein Problem der Migranten, sondern eines großen Teils aller Jugendlichen und der deutschen Wirtschaft und Gesellschaft insgesamt. (ICE2)

Der Bericht ist Teilergebnis einer Dorfuntersuchung im Burgenland/Österreich, bei der rund 60 Interviews mit ursprünglich kroatischen Einwohnern geführt wurden. Als Motor der Modernisierungsprozesse wird die lokale Politik identifiziert, die in diesen Orten - unterstützt von sozialdemokratischen Mehrheiten - eine konsequente Assimilation förderte. Modernisierung nimmt für Minderheiten üblicherweise den Aspekt des Wechsels ihrer Identität an. Doch dies ist keineswegs ein "spontaner" Prozeß, sondern abhängig von politischen Faktoren auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene. Während eine gefestigte lokale Identität die Assimilation eher verzögert, wird sie durch außengelenkte Modernisierung gefördert. (psz)

In der deutschen Gesellschaft und Politik gibt es bedenkliche Unsicherheiten den hier lebenden nichtdeutschen Minderheiten gegenüber, die es geraten lassen auf die Gefahr nationaler Verengung und Abbremsung der Sozialstaatsentwicklung eigens aufmerksam zu machen. Dazu werden zunächst einige Daten über die neuen ethnischen Minoritäten in der BRD genannt: Neue ethnische Minderheiten mit acht verschiedenen Nationalitäten haben sich auf mindestens 17 Inseln in größeren deutschen Städten niedergelassen. Die Spezifika der deutschen Nationalstaatstradition werden herausgearbeitet, die der Weiterentwicklung der europäisch geforderten, multikulturellen und multiethnischen Orientierungen im Wege stehen. Als Kriterien spezifischer Zusammengehörigkeit werden ethnokulturelle Gemeinsamkeiten des in Abstammungszusammenhängen, Sprache und Kulturtradition lebendigen Volksgeistes herausgearbeitet. Es wird deutlich, daß die BRD im westeuropäischen Vergleich das Land ist, das sowohl in zeitlich wie in sachlicher Hinsicht die höchsten Barrieren vor eine staatsbürgerliche Gleichberechtigung von Zuwanderern errichtet hat. Schließlich werden einige Postulate für die Neurorientierung der Ausländer- und Minderheitenpolitik formuliert. (KW)

Der Aufsatz widmet sich der Frage, warum staatliche Bildungsverwaltungen Sonderregelungen für ethnische Minderheitengruppen treffen - was auf den ersten Blick dem Diskriminierungsverbot moderner Staatsverfassungen widerspricht. Lassen sich für diese staatliche Schulpolitik Muster finden? Einleitend weist der Autor auf einige zentrale Begriffe und wichtige Positionen hin, die seinen Erörterungen zu Grunde liegen. "Dabei wird zuerst auf ein Dilemma staatlicher Schulpolitik bezüglich ethnisch als abweichend definierter Gruppen hingewiesen. Nachfolgend geht es um Dimensionen des differenzierten staatlichen Umgangs mit solchen Gruppen, bevor Einflussfaktoren verdeutlicht werden, die u.a. eine Schulbildung ethnischer Gruppen jenseits der staatlichen Schulpolitik Deutschlands ermöglichen. Anschließend werden Motive, die mit diesen Maßnahmen verfolgt wurden bzw. werden, sowie Faktoren aufgezeigt, die diese Maßnahmen darüber hinaus beeinflussen. Dabei zeigt sich, dass die Eigeninteressen der ethnischen Minderheiten im Regelfall ohne große Bedeutung bleiben und andere Einflüsse im Vordergrund stehen." Der Autor nennt folgende Einflüsse: Die Präsenz und Machtstellung der Minderheitengruppe, ökonomische und außenpolitische Interessen, politische Grundsätze der "einheimischen" Regierung, innenpolitische Interessen (wie z.B. bei den "Spätaussiedlern"). Die angesprochene Problematik "gewinnt zudem an Bedeutung, weil solche Gruppen in der Regel schlechtere Ergebnisse beim Durchlaufen des Bildungssystems als der Durchschnitt der Bevölkerung erzielen, gleichzeitig aber der Erwerb guter Abschlüsse für die spätere gesellschaftliche Positionierung aber immer wichtiger wird. (DIPF/Orig./Bi.).

"Erklärungsversuche für den kriegerischen Ausbruch ethnischer Konflikte im ehemaligen Jugoslawien gehen in der Regel von folgenden Annahmen aus: Die Unterschiede zwischen den Völkern und Nationen seien fraglos und quasi-ontologisch gegeben. Die Staatsgründung im Jahr 1918 sei ein nationalstaatlicher Bastard ohne große Überlebenschancen gewesen. Die ethnonationalistische Gewaltsamkeit wird dabei als unvermeidliche Selbstrealisation eines kulturellen Gewaltcodes der Balkanvölker gedeutet. Demgegenüber geht Friedbert W. Rüb davon aus, dass der Jugoslawismus keine Fiktion, sondern ein tragfähiges Modell der Integration einer multikulturellen Gesellschaft war, dessen institutionelle, ökonomische und soziale Grundlagen von identifizierbaren Akteuren zugrunde gerichtet wurden. Die Strategien und Faktoren, die zur Beschleunigung ethnischer Konflikte bis zum Genozid beigetragen haben, sind zentraler Gegenstand der Überlegungen." (Autorenreferat)

Die Autorin bezeichnet mit Blick auf Osteuropa das 20. Jahrhundert als das der Entwurzelung, als das Jahrhundert der Lösung 'ursprünglicher' Bindungen. Sie zeigt, dass es sich nicht allein um von der Sowjetmacht unterdrückte ethnische Zugehörigkeit handelt, und analysiert die Diskursfigur der Widergeburt "ethnischer Vergemeinschaftung", deren Wurzeln in der vorkommunistischen Zeit liegen. Die Sowjetunion und ihr Zerfall sind dafür ein Lehrbeispiel. Die Doppelbewegung, die Entwurzelung und die ethnische Vergemeinschaftung, äußern sich bis heute darin, dass die vielen nominell autonomen Gebiete so viel Unabhängigkeit wie möglich beanspruchen. Der Grund für die damit einhergehenden Spannungen liegt nicht in der traditionell gegebenen Völkervielfalt, sondern in der Gründungsgeschichte der Sowjetunion selbst, in der die Hierarchie der Nationalitäten eine wesentliche Rolle spielte. Weder das zaristische Reich noch die Sowjetunion waren Nationalstaaten, sondern ein imperial geeinter Nationalitätenstaat. Nationalität figurierte jedoch nicht als kulturelle Kategorie, sondern war ein politisches Instrument zur Konsolidierung der Sowjetmacht. In ihr sollten vor allem ökonomische und politische Entwicklungsparameter zum Ausdruck kommen. Deswegen gliederte man 1932 alle Sowjetbürger in über 100 ethnischen Gruppen ein, die für Verwaltungszwecke und zur Erfassung des "objektiven Entwicklungsstands" in mehrere Dutzend "Nationalitäten" mit jeweiliger Rangabstufung zusammengefasst wurden. So lernten die Menschen, sich ethnisch zu definieren, obwohl territoriale und kulturelle Zugehörigkeiten sich vielfach nicht deckten. Als die Sowjetunion 60 Jahre später zerfiel, blieb diese innere Grenzziehung übrig. Die ethnischen Gruppen wollten nun ihren Status erhöhen und entweder autonom im bisherigen Staatsverband oder ein unabhängiger Nationalstaat werden. Zugleich kam es zu völlig neuen ethnischen Markierungen, die seit Jahrhunderten nicht mehr üblich waren. So hat die Sowjetunion aufgrund ihrer künstlichen, sozialen Klassifikationen nicht nur homogene, nationale Einheiten, sondern auch neue Quasi-Ethnien hervorgebracht. (ICG2)

In West Germany, the sociology of migration is concerned increasingly with intercultural relations between migrant workers & majority society, involving discrimination, inequity, & racial prejudice. Three approaches for analysis of ethnic discrimination are discussed: (1) the SE approach is unable to explain the relevance of ethnic interpretation patterns; & (2) the functionalist approach sees striving for social upward mobility as an absolute action motive & is unable to differentiate between ethnic &, eg, sexist discrimination; & (3) the sociocultural approach presupposes a questionable notion of an increasingly multicultural society. Suggested is an enlargement of scope in the study of intercultural relations. The impact of phenomena such as institutional racism has not been sufficiently recognized by West German migration sociology. Modified AA

Seit etwa fünfzig Jahren ist von der "mitgebrachten" Kultur der Einwanderer die Rede, an der die bisherigen Integrationsbemühungen gescheitert seien. Ethnische Fremdheit tritt hier als Abweichung von der als "vertraut" wahrgenommenen Normalität in Erscheinung. Aus dieser Sicht ist es nur konsequent, wenn im öffentlichen Diskurs die Überforderung der Integrationsfähigkeit einheimischer Bevölkerung in den Mittelpunkt gerückt wird. Immer wieder wird die Frage gestellt: Wie viel Fremdheit verträgt das Land, damit die "Integrationsmaschine Stadt" funktionsfähig bleibt? Vor diesem Hintergrund analysiert der vorliegende Beitrag zunächst die gesellschaftlichen Faktoren, die heute zur Konstruktion ethnischer Fremdheit wesentlich beigetragen. Dieser Blick "von außen" hat zur Etablierung eines ethnischen Alltagswissens geführt. Im zweiten Teil wird die Perspektive gewechselt und die Gestaltung des städtischen Lebens zum Ausgangspunkt genommen, um zu zeigen, dass es sich bei Fremdheit eigentlich um eine städtische Normalität, also um ein vertrautes Phänomen handelt. Im dritten Teil werden Konsequenzen aus dem Perspektivenwechsel für die Organisation interkultureller Bildungsprozesse gezogen und es wird für eine Neudefinition des Bildungsbegriffes plädiert, die dem hochdifferenzierten Alltag in der globalen Welt gerecht wird. (ICA2).

Seit etwa fünfzig Jahren ist von der "mitgebrachten" Kultur der Einwanderer die Rede, an der die bisherigen Integrationsbemühungen gescheitert seien. Ethnische Fremdheit tritt hier als Abweichung von der als "vertraut" wahrgenommenen Normalität in Erscheinung. Aus dieser Sicht ist es nur konsequent, wenn im öffentlichen Diskurs die Überforderung der Integrationsfähigkeit einheimischer Bevölkerung in den Mittelpunkt gerückt wird. Immer wieder wird die Frage gestellt: Wie viel Fremdheit verträgt das Land, damit die "Integrationsmaschine Stadt" funktionsfähig bleibt? Vor diesem Hintergrund analysiert der vorliegende Beitrag zunächst die gesellschaftlichen Faktoren, die heute zur Konstruktion ethnischer Fremdheit wesentlich beigetragen. Dieser Blick "von außen" hat zur Etablierung eines ethnischen Alltagswissens geführt. Im zweiten Teil wird die Perspektive gewechselt und die Gestaltung des städtischen Lebens zum Ausgangspunkt genommen, um zu zeigen, dass es sich bei Fremdheit eigentlich um eine städtische Normalität, also um ein vertrautes Phänomen handelt. Im dritten Teil werden Konsequenzen aus dem Perspektivenwechsel für die Organisation interkultureller Bildungsprozesse gezogen und es wird für eine Neudefinition des Bildungsbegriffes plädiert, die dem hochdifferenzierten Alltag in der globalen Welt gerecht wird. (ICA2)

Die raschen Veränderungen in der Welt führen zum Verlust der traditionellen sozialen Verhältnisse und der alten Identität der Menschen. Die Diskussion über die individuell-personalen, sozialen und kulturellen Aspekte der Identität muß interkulturell geführt werden. Unter den verschiedenen möglichen Reaktionen auf Identitätsverlust wird der Versuch der alten, teilweise westlich beeinflußten Kolonien herausgehoben, sich nach der politischen Unabhängigkeit eine neue Identität zu verschaffen. Der Begriff der "ethnischen Identität", wie ihn der Autor und ehemalige Präsident von Senegal, Senghor, für "den Neger" geprägt hat (negritude), wird kritisch erörtert. Er wird mit dem aus der Philosophie der Metapher entwickelten Begriff der "narrativen Identität" von Ricoeur verbunden. Der Flüchtigkeit der narrativen Identität wird das ethische Moment entgegensetzt. Dazu werden Levinas' "Ethik des Anderen" herangezogen und seine drei Formen der Moral (communion, sympathie, symbiose) in die eigene Identität aufgenommen. Diese drei moralischen Elemente gehören auch in der interkulturellen Philosophie zusammen. (prf)