"This article analyses mobilization among Hindu nationalist organizations. Rather than seeking their attraction in their discursive outputs and the possible answers they might give in times of change, the contention is that this is to be sought in the specific internal dynamics and the possibilities they create within their historical context. These specific opportunities for action are inherent firstly in a mode of operation relying on participation and involvement, their direct intervention, localness, and accessibility. The dichotomization inherent in violence makes it possible to integrate different interests and discontents under a single banner and therefore contributes to the project of unification undertaken by Hindu nationalism." (author's abstract)
This article analyses mobilization among Hindu nationalist organizations. Rather than seeking their attraction in their discursive outputs and the possible answers they might give in times of change, the contention is that this is to be sought in the specific internal dynamics and the possibilities they create within their historical context. These specific opportunities for action are inherent firstly in a mode of operation relying on participation and involvement, their direct intervention, localness, and accessibility. The dichotomization inherent in violence makes it possible to integrate different interests and discontents under a single banner and therefore contributes to the project of unification undertaken by Hindu nationalism. Adapted from the source document.
European Forum 2007-2008 Political Violence and Terrorism: Patterns of Radicalization in Political Activism ; European Forum (2007-08) ; Communal group conflicts and religiously inspired violence have frequently been looked upon as reactions to experiences of alienation, states of anomy, relative deprivation. Communal violence in India has been interpreted as a rejection of "foreign ideas" like secularism, democracy, or the threats and promises of globalisation. This paper suggests that communal violence in India has to be seen in relation with the rise of Hindu-nationalism and its claim to inclusion and membership. It is a proactive project which aims at enforcing a majoritarian idea of the state along a unity defined by religious affiliation. The references to religious values with which violence is commonly justified create non-negotiables, which are a means to portray the conflict as a permanent one, and thereby consolidate the social dynamics mobilised by way of it. Violence is organised in a manner which creates experiences of participation and empowerment among the members of the movement. Moreover, the dichotomisation inherent in violence furthers the integration of different discontents under one banner and therefore contributes to the project of unification undertaken by Hindu-nationalism.
Religious & nationalist political movements have often been interpreted as defensive reactions to rapid social change, situations of anomie or alienation. The spread of Hindu-nationalism & communal violence in India likewise have often been seen as reactions to modernization or globalization. However, the current increase of communal violence between Hindus & Muslims is related to the Hindu-nationalist project. This is not a defensive one but a proactive project that seeks to replace a republican concept of the body politic with a religiously coded majoritarianism. Violence, organized by religious enemy images, communalized local social conflicts. Thereby diverse motives of discontent with the Indian state were integrated. Violence, moreover, opened spaces for action that conventional politics does not provide. The resolution of the conflict would be detrimental to its purpose for those who postulate its urgency as it serves as a perpetuum mobile of a movement, as a way of unifying a community, & of establishing a hierarchy of relevance whereby those who propagate the conflict also become the spokespeople for the community defined thereby. They have nothing to negotiate since the conflict is their aim. The claim that a religiously coded conflict cannot be negotiated is a means to perpetuate the conflict. 63 References. Adapted from the source document.
"Religiös-nationalistische Bewegungen werden oft nur als eine defensive Reaktion auf rapiden sozialen Wandel, anomische Zustände oder Fremdheitserfahrungen gesehen. Folglich wurden die Ausbreitung des Hindu-Nationalismus und die kommunalistische Gewalt in Indien als eine Reaktion auf oder Abwehr von Modernisierungs- und Globalisierungsprozessen verstanden. Doch die gegenwärtige Gewalt zwischen Hindus und Muslimen in Indien ist nicht unabhängig vom hindu-nationalistischen Projekt zu verstehen. Dies ist kein defensives, sondern ein offensives Projekt, welches das republikanische Staatsverständnis durch ein religiöses ersetzen will. Die über religiöse Feindbilder organisierte Gewalt vermochte es, lokale soziale Konflikte zu kommunalisieren. Die Gewalt eröffnete zudem Handlungsräume, die parlamentarische Formen der Politik nicht bieten. Eine Lösung des Konfliktes wäre nachteilig für die Zwecke, die dieser erfüllt: als Perpetuum mobile einer Bewegung, als Vereinigungsmodus eines Gemeinwesens, als Hierarchisierung der Themen, über die diejenigen, die den Konflikt propagieren, auch zu den Wortführern der Gruppe werden, die dadurch abgegrenzt wird." (Autorenreferat)
Die Autorin beschäftigt sich in diesem Beitrag, der zuerst 2002 in der Zeitschrift "Aus Politik und Zeitgeschichte" veröffentlicht wurde, mit den scheinbar religiös motivierten gewalttätigen Auschreitungen zwischen Hindus und Muslime. Auslöser dieser Gewalt, bei der offiziell 2.000 Menschen (überwiegend Muslime) starben, war ein Brand in einem Zug, der 57 Mitgliedern des Vishwa Hindu Parishad das Leben kostete. In den zwei Monate andauernden Ausschreitungen wurden Muslime für diesen Brand verantwortlich gemacht. Politische Vertreter wie auch staatliche Organe unternahmen kaum etwas, um die Gewalt an den Muslimen entgegenzutreten. Die Autorin vertritt die Auffassung, dass es sich hier kaum um einen religiösen Konflikt zwischen zwei gleichwertigen Religionsgemeinschaften handelt. Die konzertierten Gewaltaktionen seien zum einen ein weiteres Mittel, den Besitzanspruch auf Indien, das majoritäre Vorrecht, und die "Illegitimität" der Muslime zu behaupten. Sie seien zum anderen ein Ausdruck dafür, wie weit sich dieser Besitzanspruch schon verbreitet hat, wie selbstverständlich er für unterschiedlichste Bevölkerungsgruppen geworden sei. Dies zeige sich vor allem in der Beteiligung der staatlichen Instanzen, der Polizei, die nicht eingriff, die teilweise Muslime, auch Frauen und Kinder, den Angreifern auslieferte, die der Feuerwehr kein Geleit bot, um die Feuer zu löschen; aber freilich auch in der fehlenden Bereitschaft der BJP-Regierung, die Pogrome durch klare Anweisungen an Polizei und Armee zu beenden. Wenn es in einem Konflikt nicht allein um die Verhandlung eines Problems mit dem Gegner geht, sondern auch und oft noch viel mehr darum, eine Gruppe als Gruppe zu konsolidieren und zum Wortführer und Repräsentanten ihrer wesentlichen Belange zu werden, so eignen sich dazu Unverhandelbarkeitspostulate. Sie verlagern eine Regelung des Anliegens in irreale Welten oder Zeiten.
