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Blacks and Jews : Black Jews In the United States. Genesis of a Judaic Movement in the 20th Century. In the America of the Great Depression in the 1930s, several thousands of Blacks from the ghettos self-claimed that they were Jews. This article will follow the process through which these societies gradually came to identify themselves with the historical, religious and ethnical background of Judaism. It examines how this identity change, linked to the existence the Falashas of Ethiopia gave rise to a new theoretical frame of 'Black Jew'.

L'exil aux États-Unis de quelque 200 000 Juifs allemands fuyant le national-socialisme à partir de 1933 est à replacer dans le contexte des restrictions à l'immigration appliquées par ce pays à partir des années 1920, puis de la Grande dépression des années 1930. Rares sont ceux qui, à l'époque, pouvaient imaginer l'apport que ces exilés pourraient avoir au développement de leur pays d'accueil dans les décennies futures. Cette diaspora, qui présentait une structure socio-professionnelle conforme à celle de la petite et moyenne bourgeoisie allemande, fut confrontée à son arrivée aux États-Unis à une situation de déclassement sans précédent pour une communauté habituée depuis le milieu du XIX e siècle à gravir avec succès les marches d'une spirale sociale ascendante. Pour y faire face elle sembla vouloir, pendant un temps, adapter son habitus social à celui de la garde montante judéo-américaine issue de l'Europe de l'Est. Mais elle finit par renouer avec la tradition bourgeoise libérale que ses ancêtres avaient déjà inaugurée au siècle précédent. De fait, si l'intégration à la société américaine des exilés de la première génération fut souvent difficile, celle de leurs enfants fut une réussite, en partie grâce à leur héritage judéo-allemand dont ils avaient voulu malgré tout s'affranchir. Après guerre, peu firent le choix d'Israël et le rejet de l'Allemagne était si fort que rares furent ceux qui osaient exprimer l'idée de rémigration.

Le mouvement progressif par lequel se constituent, de notre temps, les sciences de l'homme, restera sans doute une des acquisitions les plus durables d'une époque secouée de convulsions planétaires, où la civilisation occidentale, à tant de signes, semble décliner et met elle-même en question les valeurs les plus élevées qu'elle avait conçues. L'avance de ce mouvement peut se mesurer à la solidarité croissante de disciplines, toutes jeunes encore, affirmant que seule leur conjonction peut permettre de comprendre l'homme, les hommes, leurs groupes sociaux, leur mentalité, leurs sentiments, leurs activités, leurs conflits. Des efforts coordonnés, où se rejoignent des ethnographes, des linguistes, des économistes, des statisticiens, des psychologues, des sociologues, efforts inconnus il y a un demi-siècle, se manifestent. Il apparaît de plus en plus clair à beaucoup de savants (comme l'avaient depuis longtemps prêché — et prêché d'exemple — les fondateurs des Annales) que les faits humains ne peuvent être approchés, avec quelque chance de succès, que par ce faisceau de disciplines conjuguées.

International audience ; This article is about the revolutionary episodes that took place in Saint Domingue and their consequences on Atlantic forms of sociability, and more precisely on freemasonry, which held a significant and unprecedented social role before the Revolution. At the beginning of the 19th century, the slave revolt and the Haitian independence led a large number of colonists to seek refuge in major United States cities, where they recreated masonic lodges. Most notably, New York and New Orleans hosted numerous refugees, who created various lodges where they could experiment new rites and expand masonic networks. The fact that a temporary refuge turned into a permanent exile led to the Americanization of the masonic structures run by Domingans in the first decades of the 19th, even though such Americanization remained incomplete. ; Cet article se propose d'analyser les conséquences des révolutions de Saint-Domingue sur les formes de sociabilité atlantiques, et plus spécifiquement la franc-maçonnerie, qui tenait une place éminente et innovante avant la Révolution. En effet, au tournant du XIXe siècle, suite à la révolte des esclaves de Saint-Domingue puis la perte définitive de l'île et l'indépendance d'Haïti, la fuite et l'implantation d'un nombre important de colons dans les grandes villes américaines suscite la recréation de loges maçonniques et leur adaptation au contexte américain. New York et La Nouvelle-Orléans accueillent, en particulier, un nombre significatif de réfugiés de Saint-Domingue qui sont à l'origine de la fondation de multiples loges qui deviennent des théâtres d'expérimentation qui prolongent celles menées à Saint-Domingue, notamment en matière de rites et de formation de réseaux maçonniques. La transition entre refuge temporaire et exil définitif pour les Domingois se traduit aussi par une américanisation progressive – mais incomplète – des structures maçonniques animées par les réfugiés dans les premières décennies du XIXe siècle.

International audience ; This article is about the revolutionary episodes that took place in Saint Domingue and their consequences on Atlantic forms of sociability, and more precisely on freemasonry, which held a significant and unprecedented social role before the Revolution. At the beginning of the 19th century, the slave revolt and the Haitian independence led a large number of colonists to seek refuge in major United States cities, where they recreated masonic lodges. Most notably, New York and New Orleans hosted numerous refugees, who created various lodges where they could experiment new rites and expand masonic networks. The fact that a temporary refuge turned into a permanent exile led to the Americanization of the masonic structures run by Domingans in the first decades of the 19th, even though such Americanization remained incomplete. ; Cet article se propose d'analyser les conséquences des révolutions de Saint-Domingue sur les formes de sociabilité atlantiques, et plus spécifiquement la franc-maçonnerie, qui tenait une place éminente et innovante avant la Révolution. En effet, au tournant du XIXe siècle, suite à la révolte des esclaves de Saint-Domingue puis la perte définitive de l'île et l'indépendance d'Haïti, la fuite et l'implantation d'un nombre important de colons dans les grandes villes américaines suscite la recréation de loges maçonniques et leur adaptation au contexte américain. New York et La Nouvelle-Orléans accueillent, en particulier, un nombre significatif de réfugiés de Saint-Domingue qui sont à l'origine de la fondation de multiples loges qui deviennent des théâtres d'expérimentation qui prolongent celles menées à Saint-Domingue, notamment en matière de rites et de formation de réseaux maçonniques. La transition entre refuge temporaire et exil définitif pour les Domingois se traduit aussi par une américanisation progressive – mais incomplète – des structures maçonniques animées par les réfugiés dans les premières décennies du XIXe siècle.