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Niemand steht so wie Max Horkheimer für das, was in den 1960er Jahren die Bezeichnung »Frankfurter Schule« erhielt. Der Sohn eines Textilfabrikanten übernahm 1930 die Leitung des marxistischen »Instituts für Sozialforschung« mit dem Ziel, der von Konkurrenz und Gewinnstreben bestimmten Welt seines Vaters die Alternative eines der Erkenntnis gewidmeten und von Solidarität geprägten Lebens gegenüberzustellen. Durch die Nazis ins Exil gezwungen, wurde das Institut zu einem Ort der Zusammenarbeit von Intellektuellen verschiedener Disziplinen und prägte auch nach der Rückkehr nach Deutschland die geistige Entwicklung der Bundesrepublik. Die neue, aktuelle Darstellung von Horkheimers Leben und Werk bietet eine Einführung und eine Gesamtschau dieses zentralen Denkers des 20. Jahrhunderts. "Wiggershaus bietet mit seinem Buch eine prägnante, kenntnisreiche und gut lesbare Einführung zum Leben und Werk Max Horkheimers, wobei er jedoch neuere Studien wie Thomas Whiteheads "The Frankfurt School in Exile" (2009) oder Andrew Rubins "Archives of Authority" (2012) außer Acht lässt. So bleiben beispielsweise der Einfluss des US-amerikanischen Exils auf Horkheimers Werk, das Spannungsverhältnis zwischen der Kritik der Massenkultur und der geplanten Indienstnahme des Films im Rahmen des Projekts "Studies in Prejudice", die David Jenemann in seinem Buch "Adorno in America" (2007) rekonstruiert, oder die Auswirkung der FBI-Überwachung auf die Arbeit des Instituts für Sozialforschung außen vor. Daher lässt das Buch den Leser etwas unbefriedigt zurück, denn es hätte durchaus etwas ausführlicher und wagemutiger sein können" (literaturkritik.de)

Der Beitrag gibt einen Überblick über Leben und Werk des Philosophen und Soziologen Max Horkheimer. Schwerpunkt der Betrachtung ist sein Begriff von Theologie, die für Horkheimer - im Gegensatz zu einer auf den kirchlichen Apparat bezogenen Lehre von Gott - die bewusste Beziehung zum Judentum bedeutet, wie es im Alten Testament, vor allem bei den Propheten und in der Thora ausgebildet ist. Die Integration von theologischen Motiven in die Kritische Theorie bilden seit der Exilierung Horkheimers bis in die 60er und 70er Jahre ein konstitutives Element seines Denkens, mit dessen Begriffen neben den Instrumentarien der Kritik der politischen Ökonomie, der Psychoanalyse und der philosophischen Ideologiekritik das Bestehende radikal transzendiert wird. (ICH)

This book is the first comprehensive intellectual biography of Max Horkheimer during the early and middle phases of his life (1895–1941). Drawing on unexamined new sources, John Abromeit describes the critical details of Horkheimer's intellectual development. This study recovers and reconstructs the model of early Critical Theory that guided the work of the Institute for Social Research in the 1930s. Horkheimer is remembered primarily as the co-author of Dialectic of Enlightenment, which he wrote with Theodor W. Adorno in the early 1940s. But few people realize that Horkheimer and Adorno did not begin working together seriously until the late 1930s or that the model of Critical Theory developed by Horkheimer and Erich Fromm in the late 1920s and early 1930s differs in crucial ways from Dialectic of Enlightenment. Abromeit highlights the ways in which Horkheimer's early Critical Theory remains relevant to contemporary theoretical discussions in a wide variety of fields

Max Horkheimer's dramatic retreat from youthful radicalism to the nostalgic conservatism of his later years has prompted considerable bewilderment & consternation among friends & foes of critical theory. An examination of the whole of Horkheimer's oeuvre, however, reveals the common origin of both these tendencies in a constant eschatological impulse. Horkheimer's early hyperradicalism, his eventual articulation of the fatal "dialectic of enlightenment," & his final turn to a pessimistic Jewish transcendentalism can all be traced to the inevitable disappointment of this messianic impulse. 29 References. HA.

Kritische Würdigung Max Horkheimers, der machtbewußte Selbstrepräsentation, persönlichen Charme und erstaunliche Erfolge zu verbinden wußte. (AuD-Hng)

Der Beitrag ist ein Kapitel aus Horkheimers Buch "Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie" und behandelt die bedeutenden Renaissance-Utopien, mit denen der Begriff der Utopie entstand und an deren Form seine Definition weitgehend gebunden blieb. Den Mangel dieser Utopien sieht Horkheimer in einem realitätsfremden, oft reaktionären Romantizismus, ihre Bedeutung darin, daß sie Indizes sozialer Repression sind. Wirklichkeitsferne und Romantizismus, so wird gezeigt, mußten die Utopie notwendig prägen. Hier wird nicht das Kriterium der Realisierbarkeit im konservativen Sinne gegen die Utopie gewendet sondern deren Ideologiehalt, indem der reaktionären Romantizismus als Ausdruck der objektiven sozialen Voraussetzungen eines Denkens bestimmt wird, das in der Verfangenheit in diesen Bedingungen eine realistische Konzeption gesellschaftlicher Veränderungen nicht entwickeln konnte. (MB2)

In dem Beitrag werden die zuerst erschienenen Bänder der "Gesammelten Schriften" Max Horkheimers, die Bände sieben, acht und zwölf rezensiert. Die Bände sieben und acht sind dem Spätwerk gewidmet. Sie dokumentieren mit dem Wiederabdruck von seinerzeit publizierten Vorträgen, Aufsätzen und Interviews das öffentliche Wirken Horkheimers seit der Rückkehr aus der Emigration 1949. Band zwölf zeichnet mit erstmaligen Veröffentlichungen aus dem Nachlaß die vorangehende Entwicklung der Kritischen Theorie nach. (KW)

Im Juli 1973 verstarb Max Horkheimer, der Begründer der Kritischen Theorie der "Frankfurter Schule". In seinem diesem großen Denker, Soziologen und Philosophen gewidmeten Essay unternimmt der Autor den Versuch, die theoretischen Wurzeln dieses kritischen Denkens bereits im Frühwerk des Philosophen freizulegen. Er analysiert Horkheimers frühes Engagement für die Sache der Opfer sozialer, ökonomischer und politischer Unterdrückung sowie aller Systeme, die die Freiheit und Würde des Individuums mit Füßen treten, die Minderheiten diskriminieren und verfolgen. Ein besonderes Augenmerk gilt auch Horkheimers Kampf gegen den autoritären Staat, gegen den Totalitarismus sowie den Antisemitismus.

Hannah Arendt und Max Horkheimer stammten beide aus assimilierten Elternhäusern, allerdings mit unterschiedlichen politischen Präferenzen, in denen die Zugehörigkeit zum Judentum eine selbstverständliche Tatsache blieb. Diese Selbstverständlichkeit mag auch dazu beigetragen haben, dass die jüdische Renaissance der Weimarer Jahre, das vor allem bei der jungen Generation neu entfachte Interesse an jüdischer Tradition, oftmals verbunden mit einer romantischen Schwärmerei für das vermeintlich authentischere Ostjudentum, weder auf Arendt noch auf Horkheimer eine Attraktivität ausübte. Allerdings nahmen Arendt und Horkheimer ganz unterschiedliche politische Positionen zu der seit der Aufklärung so genannten Judenfrage ein, wie im vorliegenden Beitrag näher gezeigt wird. Horkheimer teilte noch bis 1939 die marxistische Position, der zufolge der Judenfrage kein historischer Eigensinn zukam, da sie nur die Rolle eines Nebenwiderspruchs innerhalb des Kapitalismus spielte, der sich mit dem Ende kapitalistischer Produktionsverhältnisse von selber auflösen würde. Arendt hingegen ging es um die Bewahrung einer partikularen jüdischen Identität, die den Herausforderungen der Säkularisierung wie auch des modernen Antisemitismus gewachsen war. (ICI2)