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This International Society for the Sociology of Religion (ISSR) keynote lecture offers a glimpse on 20 years of research on the transnationalization of Orisha religion in the 'Black Atlantic'. By expanding Gilroy's analyses to include the South Atlantic, and in particular, Brazil and Nigeria, I focus on the diffusion of these religious practices in a tricontinental space of circulation. The transnational 'Yoruba' community is constituted on both sides of the Atlantic, thanks to the continuous exchanges between these two territories. If the Yoruba identity in Nigeria needs its American 'mirror' to exist, the so-called 'globalization of the Orisha religion' is the product of this incessant negotiation between different versions of the Yoruba tradition in Africa as well as in the diaspora. This also includes the persisting role of nation in transnational processes and the issue of religious (im)mobilities, showing that religious transnationalization is not necessarily linked to migration.

Le Brésil est historiquement associé à l'idée d'un métissage – culturel et « racial » – qui aurait donné naissance à une société dépourvue de tensions raciales. La « démocratie raciale » brésilienne est ainsi devenue, dans les années 1950, un modèle à suivre pour le reste du monde. Depuis la fin des années 1970, les leaders du mouvement noir brésilien et certains représentants des maisons de culte de candomblé ont commencé à miner en profondeur ce modèle, en mettant en avant un discours « ethnique » qui remet en cause les bases mêmes de la spécificité brésilienne. Ce changement de perspective, très clair dans le domaine politique et social (loi sur les « communautés rémanentes de quilombos » et implantation de quotas raciaux dans les universités et l'administration publique) a aussi laissé sa marque dans le domaine religieux. Nous verrons comment, de nos jours, les maisons de culte de candomblé oscillent entre la défense du métissage culturel et la remise en question du syncrétisme religieux qui trouve son expression la plus aboutie dans le mouvement de réafricanisation.

Le Brésil est historiquement associé à l'idée d'un métissage – culturel et « racial » – qui aurait donné naissance à une société dépourvue de tensions raciales. La « démocratie raciale » brésilienne est ainsi devenue, dans les années 1950, un modèle à suivre pour le reste du monde. Depuis la fin des années 1970, les leaders du mouvement noir brésilien et certains représentants des maisons de culte de candomblé ont commencé à miner en profondeur ce modèle, en mettant en avant un discours « ethnique » qui remet en cause les bases mêmes de la spécificité brésilienne. Ce changement de perspective, très clair dans le domaine politique et social (loi sur les « communautés rémanentes de quilombos » et implantation de quotas raciaux dans les universités et l'administration publique) a aussi laissé sa marque dans le domaine religieux. Nous verrons comment, de nos jours, les maisons de culte de candomblé oscillent entre la défense du métissage culturel et la remise en question du syncrétisme religieux qui trouve son expression la plus aboutie dans le mouvement de réafricanisation.

Le Brésil est historiquement associé à l'idée d'un métissage – culturel et « racial » – qui aurait donné naissance à une société dépourvue de tensions raciales. La « démocratie raciale » brésilienne est ainsi devenue, dans les années 1950, un modèle à suivre pour le reste du monde. Depuis la fin des années 1970, les leaders du mouvement noir brésilien et certains représentants des maisons de culte de candomblé ont commencé à miner en profondeur ce modèle, en mettant en avant un discours « ethnique » qui remet en cause les bases mêmes de la spécificité brésilienne. Ce changement de perspective, très clair dans le domaine politique et social (loi sur les « communautés rémanentes de quilombos » et implantation de quotas raciaux dans les universités et l'administration publique) a aussi laissé sa marque dans le domaine religieux. Nous verrons comment, de nos jours, les maisons de culte de candomblé oscillent entre la défense du métissage culturel et la remise en question du syncrétisme religieux qui trouve son expression la plus aboutie dans le mouvement de réafricanisation.

Capone reviews select works from the extensive body of critical literature treating questions of globalization & transnationalization. One of the key questions taken up in this work is whether or not globalization as known today is really a new phenomenon. Capone here suggests that this phenomenon, though perhaps taking place in a way more visible today than in ages past, is not a new development. Analysis demonstrates the falsity of presuming that cultures were once hermetically closed. What is of greater importance, perhaps, is the notion of transnationality, whereby cultures are connected more & more through an increasingly complex series of networks. The effects that these developments have on field work in an anthropological approach to transnationalization of religions are discussed here to suggest that such work would need to be conducted in a multi-locational manner that reflects the complexity of the said networks. 43 References. C. Brunski

National audience ; Aux États-Unis, les cultes d'origine africaine connaissent de nos jours un essor formidable. A la santería, arrivée avec les Cubains dans les années 60 et 70, et à l'espiritismo portoricain, s'ajoutent à présent la « religion traditionnelle yoruba » (ou anago) et l'orisha-voodoo. La confrontation entre différentes versions de la tradition africaine, et les enjeux politiques qui les sous-tendent, trouvent dans le Net un espace privilégié où se dessinent les changements futurs dans l'univers des religions afro-américaines. Les nouvelles technologies semblent être ainsi un outil en plus dans la construction d'une nouvelle communauté de croyants.