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Trotz seines atheistischen Selbstverständnisses trug der Marxismus-Leninismus in der DDR offenkundige Züge einer Religion. Hat sich die Sakralisierung der Politik zu einer politischen Religion verfestigt? In ihrer qualitativ-hermeneutischen Studie beantwortet Klötzing-Madest diese Frage anhand der Konzeptionen politischer Religionen von Eric Voegelin, Raymond Aron und Emilio Gentile. Ihr Ergebnis: Obwohl sich die religiöse Aufladung des Politischen in mannigfaltigen Formen äußerte, kann der Marxismus-Leninismus in der zweiten Diktatur auf deutschem Boden nicht auf den Begriff der politischen Religion gebracht werden. Dagegen spricht zum einen die Erlahmung des "religiösen" Impulses im Zeitverlauf, zum anderen die Kluft zwischen Anspruch und Wirkung.

Trotz seines atheistischen Selbstverständnisses trug der Marxismus-Leninismus in der DDR offenkundige Züge einer Religion. Hat sich die Sakralisierung der Politik zu einer politischen Religion verfestigt? In ihrer qualitativ-hermeneutischen Studie beantwortet Klötzing-Madest diese Frage anhand der Konzeptionen politischer Religionen von Eric Voegelin, Raymond Aron und Emilio Gentile. Ihr Ergebnis: Obwohl sich die religiöse Aufladung des Politischen in mannigfaltigen Formen äußerte, kann der Marxismus-Leninismus in der zweiten Diktatur auf deutschem Boden nicht auf den Begriff der politischen Religion gebracht werden. Dagegen spricht zum einen die Erlahmung des "religiösen" Impulses im Zeitverlauf, zum anderen die Kluft zwischen Anspruch und Wirkung.

Nach Hitlers "Mein Kampf" ist der zuerst 1930 veröffentlichte "Mythus des 20. Jahrhunderts" die wichtigste Quelle zur Erforschung der nationalsozialistischen Vorstellung von Welt, Volk und Mensch. Wenn Rosenberg (1) Glaube im Gegensatz zu Wissen in der Differenz von Diesseits und Jenseits für die Deutung von Wirklichkeit für maßgebend hält, und (2) der Gegenstand dieses Glaubens einerseits Gott und andererseits das Böse ist, dann hat - so die These des vorliegenden Beitrags - ein wesentlicher Gehalt seiner Existenzinterpretation eine religiöse Qualität. Bejaht Rosenberg darüber hinaus ein "positives Christentum" im Sinne der Ziff. 24 des Parteiprogramms der NSDAP und verknüpft seine Auffassung von Gott und dem Bösen mit dem Gehalt der nordisch-arischen Rasse, dann hat sein "Mythus" den Charakter einer "politischen Religion". Die quaestio iuris des Beitrages ist also, ob Rosenberg die Qualität der nordisch-arischen Rasse und der so genannten jüdischen "Gegenrasse" mit einigen, aber wesentlichen Merkmalen von Religion bestimmt hat. Die Ausführungen, die diese These bestätigen, sind folgendermaßen gegliedert: Um die religiöse Implikation des nationalsozialistischen Rassismus besser erkennen zu können, wird zunächst das vom Rassismus und Volkstum abstrahierte Verständnis von Religion dargestellt. Erst nach dieser analytischen Trennung werden die religiösen Implikationen der Rassedoktrin unter der Perspektive der Konstituierung kollektiver Identität nachgewiesen. (ICA2)

The fourth volume of the series "Hamburger Historische Forschungen" comprises primarily the edition of an unpublished text. The author is the theologian Prof. Dr. Dr. Dr. Paul Schütz (1891-1985) who was the main pastor at the Hamburg Main Church St. Nikolai from 1940 to 1952. At the same time he taught as a full-time lecturer and later as professor of theology at the Church University of Hamburg. Schütz was one of the first to develop a concept of political religion. His contribution, written in 1935, could not be published at that time.Today, an edition of this article is important for the history of theology and church history. On the other hand, for some years now there has been an intensive discussion in historical research on the interpretation of the "Third Reich" as a "political religion" developed in the 1930s. This model, which sees dictatorships, especially National Socialism, as a "political religion", is generally attributed to Eric Voegelin and Raymond Aron, who published their approaches in 1938 and 1939 respectively. It was not known until recently that Paul Schütz had already developed such a concept three or four years earlier. The present edition can therefore provide new impetus for the debate on the history and viability of this approach and enrich its content.

Im diesem Aufsatz wird versucht mit Hilfe des Begriffs der politischen Religion einen der kanonischen Texte in der sowjetlitauischen Literatur, Der Mensch (Žmogus) von Leninpreisträger Eduardas Mieželaitis, zu interpretieren. Am Anfang wird der Begriff der politischen Religion basierend auf Theoretiker wie Eric Voegelin, Raymond Aron, Hans Otto Setschek, Hans Maiers, Manfred Hildermeier, Klaus-Georg Riegel u.a. präsentiert. Politische Religion ist ein Begriff, der das System des totalitären Staates bezeichnet. Politische Religion ist ein Versuch, die Ideologie als ein rationales Konstrukt, als Absolutes, einzig Mögliches und Rechtes vorzustellen. In den politischen Religionen nehmen die Führer und die Ideologen des Staates den Platz des Gottes oder sacrum ein und die Politik sowie Ideologie des Saates wird zum Plan der Erlösung.In der Analyse Des Menschen wird versucht die Frage zu beantworten, wodurch die Religion in der Sowjetzeit ersetzt wurde, welche Art neuer Metaphysik, die die Moral des Menschen begründet, geschaffen wurde, wie der ideologische Diskurs sakralisiert wurde.Das Poem Der Mensch von Mieželaitis wurde nach der Kritik des Personenkults geschaffen und erfüllte die Erwartungen des sowjetischen Systems. Personenkult wurde durch Kult des Menschen ersetzt, aber im Prinzip schreibt Mieželaitis die alten Texte der politischen Religion. Damit änderte er nicht die wesentlichen Prinzipien, er plädierte für die kommunistische Partei und den sozialistischen Humanismus in abstrakterer Art und Weise. Die komunistische Ideologie wurde als metaphysicher, absoluter Wert, die einzige Wahrheit dargestellt. Mieželaitis verwendet die griechischen Mythen, die Komposition der mythischen Erzählung, die sakrale Anthropologie, mit Hilfe der Technik gewinnt sein Held das Göttliche. Die Metapher der Sonne setzt im Poem die Semantik des Stalinismus und anderer totalitärer bzw. autoritarischer Staaten fort. Sowjetischer Romantismus und sowjetischer Humanismus maskieren im Poem oft die umgekehrte Bedeutung – statt des Progressträgers Prometheus erscheint Satan, statt Friedensheld – Antichrist.Das Poem wurde auch von der Literaturkritik als die symbolische Erklärung des Wirklichkeit schaffenden Mythos wahrgenommen, weshalb ihm die Kritik keine symbolistische, alegorische, unrealistiche Schreibweise vorgeworfen hat.

In this paper, we will refer to the historical vicissitudes of the Greek national character since the 19th century signposting two main versions: an antinomic but no less unified national character characterized by internal contrasts vis-à-vis the alleged uni-dimensional canon of western rationality, on the one hand, and a clash of national habitus into two opposite national identities – two modal characters – on the other. Further on, we shall discuss the role of national symbols such as the flag and parades as emotional constituents of nationalism as political religion conferring fragile legitimacy to the state as long as their meaning is under negotiation.

Der Beitrag befasst sich aus politikwissenschaftlicher Sicht mit dem Gewalt- und Konfliktpotenzial von Religion. Dabei geht er von einer tendenziellen Verabschiedung vom Säkularisierungsparadigma in den Sozialwissenschaften aus und diskutiert zunächst drei zentrale Begriffe: Politische Theologie, Politische Religion und Zivilreligion, zu denen sich in jüngerer Zeit noch der Begriff politisierte Religion gesellt hat. Nach einem Rekurs in die Geschichte der Trennung von Religion und Politik im Christentum, die religionsgeschichtlich vergleichsweise zu anderen Religionen eher die Ausnahme darstellt, und weiteren begrifflichen Präzisierungen konstatiert der Autor eine Ambivalenz des Sakralen: Das lange in den Sozialwissenschaften vorherrschende Stabilisierungs- und Integrationsparadigma der Religionen wird um ein Gewalt- und Konfliktparadigma ergänzt, von dem keine der großen Weltreligionen ausgenommen ist. Die Wurzeln dieses Gewaltpotenzials liegen zunächst in endogenen Strukturen religiöser Erfahrungen, die selbst schon ambivalent sind und schließlich zur religiösen Ideologie d. h. bis hin zum Fundamentalismus mutieren können. Bei der Frage, was die Menschen in Verzweiflung und Gewalt treibt, messianische Heilsversprechen oder sozioökonomische Bedingungen, wird betont, dass die Motivlagen äußerst vielfältig sind. Wird die religiöse Komponente stärker ausgespielt, Religion instrumentalisiert, so wird der Konflikt verbitterter und kompromissloser geführt. Wird in einem ethnoreligiösen Konflikt die eigene Ethnie sakralisiert, so entstehen politische Theologien, die die oben genannten fundamentalistischen Elemente in unterschiedlichem Ausmaß aufweisen. (ICH2)

Ist der Islam seinem Wesen nach eine politische Religion? Was sind die geschichtlichen und sozialen Hintergründe der modernen islamistischen Bewegungen? Welche Werte sind zentral für islamische Gesellschaften? Ein renommierter Politologe räumt auf mit verbreiteten Fehlauffassungen.

Der Verfasser argumentiert insbesondere gegen die Marxsche Religionskritik gewandt und im Bewusstsein um die starke Präsenz repolitisierter Religion, dass das Programm der kognitiven Aufklärung als Religionskritik gescheitert sei. Er verwendet nicht den Begriff der politischen Religion - alternativ schlägt er das Konzept der "Anti-Religion" vor. Für den Verfasser sind die Wissenschaften aufgrund ihrer sukzessiven Spezialisierung kaum mehr in der Lage, sich als lebenspraktisch relevant zu erweisen. Er vertritt die These, dass die Religion der eigentliche Modernisierungsgewinner des Säkularisierungsprozesses sei. (ICE2)